Een van die laaste oorlewendes van die slaweskip beskryf sy beproewing in 'n onderhoud van die 1930's

Een van die laaste oorlewendes van die slaweskip beskryf sy beproewing in 'n onderhoud van die 1930's

Meer as 60 jaar na die afskaffing van slawerny het die antropoloog Zora Neale Hurston 'n ongelooflike verbinding gemaak: sy het een van die laaste oorlewendes van die laaste slaweskip opgesoek om Afrikane na die Verenigde State te bring.

Hurston, 'n bekende figuur uit die Harlem Renaissance wat later die roman sou skryf Hulle oë kyk na God, onderhoude gevoer met Oluale Kossola (herdoop tot Cudjo Lewis), maar het gesukkel om dit in die vroeë 1930's as 'n boek te publiseer. Trouens, hulle is slegs in 'n boek genaamd aan die publiek vrygestel Barracoon: Die verhaal van die laaste "Black Cargo" wat in Mei 2018 uitgekom het.

LEES MEER: Wrak van die laaste Amerikaanse slaweskip word uiteindelik in Alabama geïdentifiseer

LEES MEER: 'n Oorlewende van die laaste slaweskip leef tot 1940

Die boek van Hurston vertel die verhaal van Lewis, wat as Oluale Kossola gebore is in wat tans die Wes -Afrikaanse land Benin is. Hy was slegs 19 jaar oud en was 'n lid van die Yoruba -mense toe lede van die naburige Dahomian -stam sy dorp binnegeval het, hom saam met ander gevange geneem en na die kus opgeruk het. Daar is hy en ongeveer 120 ander in slawerny verkoop en op die Clotilda geplaas, die laaste slaweskip wat die kontinentale Verenigde State bereik het.

Die Clotilda het sy gevangenes in 1860 na Alabama gebring, net 'n jaar voor die uitbreek van die burgeroorlog. Alhoewel slawerny destyds in die VSA wettig was, was die internasionale slawehandel nie meer as 50 jaar nie. Saam met baie Europese lande het die VSA die praktyk in 1807 verbied, maar Lewis se reis is 'n voorbeeld van hoe slawehandelaars die wet ondergaan het om mense se vrag voort te sit.

LEES MEER: Die Atlantiese slawehandel het onwettig in Amerika voortgegaan tot in die burgeroorlog

Om opsporing te voorkom, het Lewis se gevangenes hom en die ander oorlewendes snags in Alabama ingesluip en hulle 'n paar dae in 'n moeras laat wegkruip. Om die bewyse van hul misdaad te verberg, is die seilboot van 86 voet lank aan die brand gesteek op die oewer van die Mobile-Tensaw Delta (die oorskot daarvan is moontlik in Januarie 2018 ontbloot).

LEES MEER: Afstammelinge van Last Slave Ship woon nog steeds in die Alabama -gemeenskap

Die mees treffende, die verhaal van Lewis bied 'n eerstehandse weergawe van die desoriënterende trauma van slawerny. Nadat hy uit sy huis ontvoer is, is Lewis saam met vreemdelinge op 'n skip gedwing. Die ontvoerde het 'n paar maande saam deurgebring tydens die verraderlike reis na die Verenigde State, maar is daarna in Alabama geskei om na verskillende eienaars te gaan.

'Ons is baie jammer om van 'n ander te skei,' het Lewis aan Hurston gesê. 'Ons sewentig dae kruis die water uit die Affica -grond, en skei ons nou van mekaar af. Daarom huil ons. Ons hartseer, so swaar kyk, kan ons nie verdra nie. Ek dink miskien sterf ek in my slaap as ek oor my ma droom. ”

Lewis beskryf ook hoe dit was om op 'n plantasie te kom waar niemand sy taal praat nie, en aan hom kan verduidelik waar hy is of wat aangaan. 'Ons weet hoekom ons uit ons land na die werk moet gaan,' het hy aan Hurston gesê. 'Almal kyk ons ​​vreemd aan. Ons wil met die uier gekleurde volkspraatjies praat, maar ons weet nie wat ons sê nie. ”

Wat die burgeroorlog betref, het Lewis gesê dat hy nie daarvan bewus was toe dit die eerste keer begin het nie. Maar halfpad begin hy hoor dat die Noorde 'n oorlog begin het om slawe soos hy te bevry. 'N Paar dae nadat die konfederale generaal Robert E. Lee in April 1865 oorgegee het, sê Lewis dat 'n groep Unie -soldate by 'n boot gestop het waarop hy en ander slawe gewerk het en vir hulle gesê het dat hulle vry is.

LEES MEER: Hierdie rebellie van 1841 op see het meer as 100 slawe mense bevry

Lewis het verwag dat hy vergoeding sou ontvang omdat hy ontvoer en in slawerny gedwing is, en was kwaad om te ontdek dat emansipasie nie die belofte van "veertig hektaar en 'n muileel" of enige ander soort vergoeding behels nie. Gefrustreerd deur die weiering van die regering om grond van hom te voorsien nadat hy hom uit sy geboorteland gesteel het, het hy en 'n groep van 31 ander vrymense geld bespaar om grond naby Mobile te koop, wat hulle Africatown genoem het.

Hurston se gebruik van dialoog in beide haar romans en antropologiese onderhoude was dikwels omstrede, aangesien sommige swart Amerikaanse denkers destyds aangevoer het dat dit swart karikature in die gedagtes van wit mense speel. Hurston was dit nie eens nie en weier om die dialek van Lewis te verander - wat een van die redes was waarom 'n uitgewer haar manuskrip in die dertigerjare van die hand gewys het.

Baie dekades later beteken haar beginselvaste standpunt dat moderne lesers Lewis se verhaal kan hoor soos hy dit vertel het.

LEES MEER: Gedwonge huwelike as 'n 12-jarige meisie: The Life of America's Last Slave Ship Survivor


Cudjo Lewis

Cudjo Lewis Cudjo Lewis is gebore as Oluale Kossola in die moderne Wes -Afrikaanse land Benin in Oluale en sy tweede vrou Fondlolu. Hy was die tweede van vier kinders en het 12 stappe. Hy was 'n lid van die Yoruba-mense, meer spesifiek die Isha ('n Yoruba-subgroep), wie se tradisionele tuiste in die Banté-streek in die ooste van Benin is. Kossola is gebore uit 'n beskeie gesin, maar sy oupa was 'n offisier van die stad se koning. Kossola en sy broers en susters het 'n gelukkige en aktiewe kinderjare gehad. Op 14 het hy as soldaat begin leer en geleer hoe om op te spoor, te jag, te kamp, ​​pyle te skiet, spiese te gooi en sy stad te verdedig, wat omring was deur vier hoë mure. Die tiener is ook ingelyf oro, 'n geheime manlike Yoruba -samelewing wie se rol die polisie is en die samelewing beheer. Op 19 -jarige ouderdom het Kossola verlief geraak op 'n jong meisie wat hy op die mark gesien het, en op aandrang van sy vader het hy 'n aanvang geneem wat jong mans en vroue in staat gestel het om te trou. In April 1860, te midde van Kossola se opleiding, het Ghezo, die koning van Dahomey, en sy leër die stad aangeval, die koning en baie mense vermoor en die res van die inwoners gevange geneem. Cudjo Lewis in African Town In Mobile, is hy verslaaf deur James Meaher, 'n welgestelde kaptein en broer van Timothy Meaher, die man wat die ekspedisie gereël het. James Meaher kon nie die naam van Kossola uitspreek nie, en die jongman het sy nuwe eienaar aangesê om hom Cudjo te noem, 'n naam wat die Fon- en Ewe -mense van Wes -Afrika gegee het aan seuns wat Maandag gebore is. Gedurende sy vyf jaar van slawerny het die jong man op 'n stoomskip gewerk en saam met sy skeepsmaats onder Meaher se huis gewoon, wat hoog bo die grond gebou is.

Cudjo Lewis Finansiële swaarkry het Cudjo genoop om verskeie erwe te verkoop. Teen die vroeë 1920's het al sy metgeselle uit die Clotilda is oorlede en het hom as die enigste oorlewende agtergelaat. Gedurende die laaste jare van sy lewe het hy roem verwerf toe skrywers en joernaliste met hom 'n onderhoud voer en sy verhaal aan die publiek bekend maak. Die in Alabama gebore skrywer Zora Neale Hurston het hom verfilm, en hy is dus die enigste bekende Afrikaan wat deur die slawehandel gedeporteer is, wie se bewegende beeld bestaan. Cudjo Lewis is op 26 Julie 1935 op ongeveer 94 oorlede aan ouderdomsverwante siektes. Hoewel hy nog altyd wou teruggaan huis toe, is hy begrawe onder sy familie in die Afrikaanse begraafplaas wat in 1876 geopen het. Vandag, 'n hoë wit monument merk sy graf. Sommige van sy afstammelinge woon steeds in Mobile. Twee vroue, Sally "Redoshi" Smith en Matilda McCrear, was die laaste lede van die groep wat tot 1937 en 1940 gebly het.

Diouf, Sylviane Anna. Dreams of Africa in Alabama: The Slave Ship Clotilda en die verhaal van die laaste Afrikane wat na Amerika gebring is. New York: Oxford University Press, 2007.


Gevind op film: die laaste oorlewende van die laaste slaweskip van Afrika na die VSA

Cudjo Lewis het verlede jaar 'n literêre sensasie geword toe hy 'die laaste slaaf' verklaar is. Maar nou sê 'n Britse akademikus dat die bynaam behoort aan Redoshi, 'n vrou wat onderwerp was aan 'n buitengewone bedekking en dekades van wit ontkenning

Artikel met 'n boekmerk

Vind u boekmerke in u Independent Premium -afdeling onder my profiel

Haar naam was Redoshi. Hulle het haar uit Afrika geneem en haar waarskynlik gedwing om 'n kinderbruid te word, sodat sy 'n hoër prys in die VSA sou kry as die helfte van 'n 'broeipaar'.

Die opsieners het haar geslaan as sy nie Engels kon verstaan ​​nie. Sy het in elk geval die taal van haar Afrikaanse vaderland aan haar kinders en kleinkinders oorgedra.

Selfs as 'n ou vrou het sy die herinnering aan die huis lewendig gehou en haar tuin in Alabama versier soos in Wes -Afrika, en die ou geestelike oortuigings onder haar Christendom gehou.

Redoshi, met die naam Sally Smith, was in elk geval 'n buitengewone vrou. Maar nou het 'n Britse akademikus onthul dat sy ook die laaste oorlewende van die laaste slaweskip was wat menslike vrag uit Afrika na die VSA geneem het.

1 /13 Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Kinderhandel

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Landbou

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Voedselverwerking

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Konstruksie

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Maritiem

Rory Carnegie/National Crime Agency

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Gedwonge prostitusie

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Cannabis boerdery

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Landbou

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Gedwonge prostitusie

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Maritiem

Rory Carnegie/National Crime Agency

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Voedselverwerking

Moderne slawerny in die Verenigde Koninkryk

Daar is gedink dat die twyfelagtige onderskeid aan 'n man behoort: Kossula, wat in 1935 as Cudjo Lewis in Alabama gesterf het.

Inderdaad, verlede jaar het Lewis iets van 'n literêre sensasie geword toe sy lewensverhaal uiteindelik gepubliseer is, nadat 'n verwerpte manuskrip deur die Afro-Amerikaanse skrywer Zora Neale Hurston die boek geword het Barracoon, ondertiteld: The Story of the Last Slave.

Aanbeveel

Nou het dr Hannah Durkin, 'n dosent in letterkunde en film aan die Universiteit van Newcastle, egter oortuigende bewyse onthul dat Lewis nie die laaste slaaf was nie. Sy dink Redoshi het op dieselfde skip as Lewis in die VSA aangekom en hom twee jaar oorleef en in 1937 gesterf.

Boonop in 'n artikel wat in die tydskrif gepubliseer is Slawerny en afskaffing Durkin beskryf hoe Redoshi se bestaan ​​effektief bedek is deur Hurston - die vrou wat so aangrypend oor Lewis geskryf het.

In haar Barracoon Hurston, het Lewis voorgestel deur te sê: “Van al die miljoene wat van Afrika na die Amerikas vervoer is, is daar net een man oor. Die enigste mens op aarde wat die herinnering aan sy Afrika -huis in sy hart het, die lyntone van slawerny. ”

Maar toe sy dit skryf, weet Hurston dat daar waarskynlik ook een vrou oor is: Redoshi. Omdat sy op haar reise deur die Amerikaanse suide haar ontmoet het.

Soos Durkin in haar artikel verduidelik Op soek na die laaste middeloorgang -oorlewende Sally 'Redoshi' Smith op die bladsy en skerm, in Julie 1928, 'n paar maande nadat hy met Lewis 'n onderhoud gevoer het, skryf Hurston aan die digter Langston Hughes: 'Oh! Amper vergeet. Soek 'n ander een van die oorspronklike Afrikaners ongeveer 200 kilometer bo -op die Tombigbee -rivier. Sy is die heerlikste, 'n beter spreker as Cudjo. Maar niemand sal ooit van haar weet nie, behalwe ons. ”

Hurston het haar geheim gehou. Sy het geen verdere besonderhede gepubliseer van 'n vrou wat moontlik 'n verdwynend skaars verslag kon gee van die berugte middelgange tussen Afrika en die Amerikas soos deur 'n slavin ondervind is nie. Sy het nooit eers die naam van hierdie 'heerlikste' goeie spreker bekend gemaak nie. Historici het aangeneem dat die roete koud geword het.

Maar toe lees Durkin in 2016 Elke tong moet bely, 'n onvoltooide versameling onderhoude van die skrywer wat eers in 2001, 51 jaar na Hurston se dood, gepubliseer is. Daar is geen onderhoud met Redoshi in die boek nie.

Maar toe sy deur die bylaag gaan, wat die lys van die onderhoude wat Hurston opgestel het weergee voordat sy haar projek laat vaar het, sien Durkin 'n verwysing na “Mrs Sally Smith: Born in Tarkwa, Gold Coast. In 1859 na Amerika gebring. ”

Die sent val. 'Gebring na Amerika in 1859' was 'n effense ingewikkelde verwysing na die reis van die slawe -smokkelskip Clotilda in 1860, wat 116 gevangenes, waaronder Lewis, na die VSA gebring het 52 jaar nadat Amerika die invoer (maar nie die eienaarskap) van slawe verbied het nie.

Wat beteken "mev Sally Smith" was die vrou wat in Hurston se brief van 1928 genoem word.

'Skielik,' vertel Durkin Die Onafhanklike, 'Hier was die vrou se naam. Dit was ongelooflik, veral omdat historici so seker gelyk het dat haar naam verlore was. ”

En toe Durkin die spoor van Sally Smith aanpak, ontdek sy iets wat nog ongeloofliker is: Redoshi is verfilm.

In die somer van 2017, terwyl ek 'n eksemplaar van die boek gelees het Dokumenteer rassisme deur J Emmett Winn, sien Durkin 'n verwysing na die eks-slaaf "Sally Smith" wat verskyn het in die onduidelike Amerikaanse publieke inligtingsfilm uit 1938 Die negerboer.

Sy spring van haar bank af en gaan na haar rekenaar. En daar op die 21ste eeu aanlyn platform, dit is YouTube, was die gesig van die laaste oorlewende van die laaste skip wat slawe in die VSA laat land het.

Film bestaan ​​ook van Lewis. Maar dit is volgens Durkin die enigste filmmateriaal wat tot dusver ontbloot is van 'n vrou wat slawerny in die VSA verduur het. Redoshi se filmvertoning van 18 sekondes was ook die eerste bekende beeldmateriaal van 'n vroulike Middle Passage-oorlewende.

'Dit was absoluut ongelooflik om die naam 'n gesig te kon gee', sê Durkin, 'om te kan sien hoe sy lyk en haar as 'n persoon kan benader op 'n manier wat u nie kan doen as u 'n teks lees nie. As jy haar op die film kyk, word sy regtig 'n lewende mens. "

Die kommentaar bevestig dat "tante Sally Smith" in 1937 gesterf het, twee jaar na Cudjo. Durkin is egter byna seker dat byna alles wat die wit verteller oor Sally Smith gesê het, verkeerd was.

Hy het na haar verwys as 'lank na haar 110ste jaar toe sy in 1937 sterf'. Durkin meen egter dat Redoshi op die aansienlik meer algemene ouderdom van ongeveer 89 oorlede is.

Die onakkuraatheid, meen sy, spruit voort uit die weiering van sommige Amerikaners van die twintiger- en dertigerjare om die werklikheid van slawerny te aanvaar.

"Slawerny is deur hoofstroomgeskiedkundiges as hierdie beskaafde poging beskou", sê Durkin. 'Een regverdiging was dat dit die siel van Afrikane red deur hulle na die VSA te neem en hulle tot die Christendom te bekeer.

Hierdie voorkeur vir 'n 'wit redder' -vertelling, meen Durkin, kan verklaar waarom die enigste bekende koerantonderhoud met Redoshi blykbaar baie van die dinge wat sy verduur het, verlig het.

Toe SL Flock 'n onderhoud met Redoshi voer vir die Montgomery Advertiser in 1932 het hy dit gedoen in oorleg met die dogter van haar voormalige eienaar Washington Smith, die stigter van die Bank of Selma.

Behalwe dat Redoshi gesê het dat "wit mense in hierdie land goed is", was Smith 'n 'goeie man' en 'meesteres Smith, ons is lief vir haar en wil nie weggaan nie', maar Flock het gesê sy was 'n getroude vrou van 25 toe in Afrika gevang.

Dit sou haar - soos die openbare inligtingsfilm later gesê het - meer as 100 jaar oud geword het toe sy in 1937 gesterf het.

Aanbeveel

Durkin glo egter dat Redoshi as 'n kind van 12 gevang is.

Sy baseer haar gevolgtrekking op die enigste ander geskrewe rekord van Redoshi wat op vyf bladsye van die memoir bestaan Brug oor Jordanië deur Amelia Boynton Robinson, leier van die burgerregte van Selma.

Nadat hy 'n middag in die vroeë dertigerjare met die eks-slaaf gesels het, het Boynton Robinson vir Redoshi aangehaal dat haar gevangenes haar gedwing het om 'n kinderbruid te word: 'Ek was 12 jaar oud en hy was 'n man uit 'n ander stam.

'Ek kon nie sy praatjie verstaan ​​nie, en hy kon my nie verstaan ​​nie. Hulle sit ons saam op die blok en verkoop ons vir man en vrou. ”

Durkin meen dat Boynton Robinson, nadat hy meer as 40 jaar na haar gesprek met Redoshi geskryf het, nie elke detail van die gesprek akkuraat kon onthou nie.

Maar gegewe die alternatief is om voor te stel dat Redoshi op 'n ouderdom sterf wat heeltemal uitsonderlik was vir 'n swart vrou in Amerika in die dertigerjare, maar Durkin is geneig om te glo dat sy gevange geneem en met geweld getroud was terwyl sy nog 'n kind was.

'Ek kan my net die trauma voorstel wat sy verduur het,' sê Durkin. 'Dit gaan nie hieroor om mense te beskaaf nie. Dit gaan daaroor om hulle vir wins uit te buit, om hulle soos diere te teel. Dit is kindermishandeling. ”

Sy is ook verontwaardig oor hoe Redoshi in die openbare inligtingsfilm gebruik is om 'n vertelling te ondersteun van 'afwykende' swart Amerikaners wat 'blankes' nodig het.

Terwyl Redoshi in die film gesien kan word, word haar stem nie gehoor nie. In plaas daarvan beweer die blanke verteller dat sy 'geleef het om te sien hoe die harde lot van haar geslag en dié van haar kinders in 'n mate verbeter is deur hierdie [Departement van Landbou] -veldtog om negers te help om hulself te help'.

Met verwysing na die uitgebreide ekonomiese beheer wat plantasie -eienaars oor kwansuis vrye swart huurders kon uitoefen, sê Durkin: 'Dit is ongelooflik bedrieglik dat hulle hierdie wit verlosservertelling voorstel om saam te kom en hierdie Afro -Amerikaners of Afrikaners te help wat nie kan sorg nie. hulself. Die werklikheid was dat hulle gruwelik uitgebuit word. ”

Volgens Boynton Robinson se verslag het die oorlede man van Redoshi, Yawith - met wie sy uiteindelik 'n liefdevolle verhouding opgebou het - aansienlike vindingrykheid getoon om uitbuiting te weerstaan ​​en te verseker dat hy ten minste behoorlik betaal word vir die katoen wat hy produseer.

Redoshi was intussen trots op die verbetering van die voorkoms van die "donker en klein hut met een kamer en kombuis" waar sy as 'n slaaf gehou is en as 'n vrye vrou gewoon het.

Boynton Robinson het opgemerk hoe haar erf 'onberispelik' was, met 'blomme geverf in sirkels omring deur half begrawe bottels in meetkundige vorm'.

Die gebruik van die bottels, het Durkin en ander opgemerk, herinner blykbaar aan die feit dat sommige huise in Wes -Afrika versier is op 'n manier wat gedink word dat hulle bose geeste afskrik.

Boynton Robinson onthou ook dat Redoshi swaar reën voorspel het, met verwysing na die geeste en gode van haar geboorteland in Wes -Afrika.

'Dit is so, so hartseer,' het dr Durkin gesê. 'Uit hierdie klein besonderhede sien jy hoe sy doen wat sy kan om haar oortuigings vas te hou, hoe sy die lewe wat sy moes gehad het, ontken is.

"Sy is net een stem, maar sy gee ons 'n idee van wat ander vroue wat in Wes-Afrika ontvoer is, verduur het, hoe hulle probeer het om in slawerny en na-slawerny Amerika te leef."

Sy erken dat dit 'frustrerend' is dat Hurston die bestaan ​​van Redoshi verberg het en skynbaar nooit neergeskryf het wat die eks-slaaf vir haar gesê het nie.

'N Volledige onderhoud met 'n vroulike Middle Passage-oorlewende, verduidelik Durkin, sou 'n dokument van die belangrikste historiese belang geword het:' Daar is byna geen eerstehandse verslae van vroulike oorlewendes van die transatlantiese slawehandel nie. Hulle is ongelooflik skaars en baie skaars. ”

Maar Durkin vind dit onmoontlik om 'n wrok teen Hurston te dra. Ook haar vryheid word beperk.

Hurston het 'n onderhoud met Lewis gevoer en Redoshi ontmoet nadat sy deur Charlotte Osgood Mason, haar blanke, welgestelde en beheersende beskermheer, na Alabama gestuur is.

Soos beskryf deur Rebecca Panovka in die Los Angeles Review of Books, “In ruil vir 'n maandelikse toelaag, sou sy 'Amerikaanse, negers', 'musiek, folklore, poësie, voodoo, towery, kunsmanifestasies en verwante aangeleenthede soek.

'Hurston was wetlik verplig om die materiaal wat sy versamel het, voor Mason te lê. Dit is haar verbied om haar materiaal te deel, of selfs die onderwerp daarvan bekend te maak sonder vooraf toestemming van Mason. ”

Dit lyk asof hierdie moontlik verstikkende beperkings Hurston ook in rigtings gedruk het waarna sy nie wou gaan nie.

Alhoewel sy gelukkig was om Redoshi se stem in 'n paar van haar literêre fiksie in die geheim in te sit, meen Durkin dat Hurston baie minder lus sou gewees het om nog 'n reguit slawernyverhaal te skryf. Hurston en haar mede -skrywers van die Harlem Renaissance, verduidelik Durkin, was vasbeslote om as intellektuele gerespekteer te word, en nie as die afstammelinge van slawe verkleineer nie - iets wat in die twintigerjare nog steeds stigma gelok het.

In 1928, dieselfde jaar wat sy met Lewis 'n onderhoud voer en vir Redoshi ontmoet, het Hurston haar gevoelens uitgespreek in 'n opstel getiteld Hoe dit voel om my gekleurd te wees.

'Ek is nie tragies bruin nie,' dring sy aan. 'Iemand herinner my altyd daaraan dat ek die kleindogter van slawe is. [Maar] slawerny is 60 jaar in die verlede. Ek is vinnig aan die gang en ek moet nie stilhou om agtertoe te kyk en te huil nie. ”

En tog, sê Durkin, is Hurston blykbaar deur Mason op skrif gestel oor die eks-slaaf Lewis: 'Sy was baie minder geïnteresseerd in slawerny as haar beskermheer.

'Hoe meer ek oor Hurston gelees het, hoe meer kry ek haar jammer. Haar loopbaan is so deur ander beperk omdat sy 'n swart vrou was. "

Dit beteken dat Durkin by beide vroue baie kan sien: die skrywer en die in Afrika gebore slaaf.

'Sy was so 'n ongelooflike vrou', sê Durkin van Redoshi. 'Die sielkundige skade wat sy moes opgedoen het, is onpeilbaar, maar tog het sy op een of ander manier oorleef en, soveel as wat sy kon, probeer floreer en verseker dat haar nageslag 'n baie beter lewe het as sy.'

Volgens haar verslag, volgens die verslag van Boynton Robinson, het Redoshi gesien dat sommige van haar baie agterkleinkinders onderwysers en pastore word.

Durkin wonder wat van die moderne geslagte van die afstammelinge van die voormalige slaaf geword het. Volgens haar word die opsporing daarvan bederf deur die Amerikaanse sensusopnemers se onvermoë om 'n korrekte en konsekwente spelling van Redoshi se enigste dogter te gee, aan wie sy 'n Afrikaanse naam gegee het, opgeteken as 'Leasy', 'Lethe', 'Letia' en selfs "Luth A".

'Hulle moet êrens daar wees', sê Durkin, 'maar op die oomblik twyfel ek of iemand seker sou weet dat hulle afstam van die laaste oorlewende van die Clotilda.'


The Last Slave Ship Survivor het in die dertigerjare 'n onderhoud gevoer. Dit het net opgeduik

Ongeveer 60 jaar na die afskaffing van slawerny het die antropoloog Zora Neale Hurston 'n ongelooflike verbinding gemaak: sy het die laaste oorlewende gevangene van die laaste slaweskip opgesoek om Afrikaners na die Verenigde State te bring.

Hurston, 'n bekende figuur uit die Harlem Renaissance wat later die roman sou skryf Hulle oë kyk na Godhet onderhoude met die oorlewende gevoer, maar het gesukkel om dit in die vroeë 1930's as 'n boek te publiseer. Trouens, hulle word nou eers in 'n boek genaamd aan die publiek vrygestel Barracoon: Die verhaal van die laaste "Black Cargo" wat op 8 Mei 2018 verskyn.

Skrywer Zora Neale Hurston (1903-1960).

Die boek van Hurston vertel die verhaal van Cudjo Lewis, wat in die Wes -Afrikaanse land Benin gebore is. Hy was oorspronklik die naam Kossula en was slegs 19 jaar oud toe lede van die naburige Dahomian -stam hom gevang en na die kus geneem het. Daar is hy en ongeveer 120 ander in slawerny verkoop en op die Clotilda, die laaste slaweskip wat die kontinentale Verenigde State bereik het.

Die Clotilda het sy gevangenes in 1860 na Alabama gebring, net 'n jaar voor die uitbreek van die burgeroorlog. Alhoewel slawerny destyds wettig in die VSA was, was die internasionale slawehandel nie meer as 50 jaar nie. Saam met baie Europese lande het die VSA die praktyk in 1807 verbied, maar Lewis se reis is 'n voorbeeld van hoe slawehandelaars die wet ondergaan het om mense se vrag voort te sit.

Om opsporing te voorkom, het Lewis se gevangenes hom en die ander oorlewendes snags in Alabama ingesluip en hulle 'n paar dae in 'n moeras laat wegkruip. Om die bewyse van hul misdaad te verberg, is die seilboot van 86 voet lank aan die brand gesteek op die oewer van die Mobile-Tensaw Delta (die oorskot daarvan is moontlik in Januarie 2018 ontbloot).

Die mees treffende, die verhaal van Lewis bied 'n eerstehandse weergawe van die disoriënterende trauma van slawerny. Nadat hy uit sy huis ontvoer is, is Lewis saam met vreemdelinge op 'n skip gedwing. Die ontvoerde het 'n paar maande saam deurgebring tydens die verraderlike reis na die Verenigde State, maar is daarna in Alabama geskei om na verskillende plantasies te gaan.

'N Markering ter herdenking van Cudjo Lewis, beskou as die laaste oorlewende slagoffer van die Atlantiese slawehandel tussen Afrika en die Verenigde State, in Mobile, Alabama.

Womump/Wikimedia Commons/CC BY-SA 4.0

'Ons is baie jammer om van 'n ander te skei,' het Lewis aan Hurston gesê. 'Ons sewentig dae kruis die water uit die Affica -grond, en skei ons nou van mekaar af. Daarom huil ons. Ons hartseer so swaar lyk ons ​​kan dit nie verdra nie. Ek dink miskien sterf ek in my slaap as ek oor my ma droom. ”

Lewis beskryf ook hoe dit was om op 'n plantasie te kom waar niemand sy taal praat nie en aan hom kan verduidelik waar hy is of wat aangaan. 'Ons weet hoekom ons uit ons land moet gaan om dit te werk,' het hy aan Hurston gesê. 'Almal kyk ons ​​vreemd aan. Ons wil met die uier gekleurde volkspraatjies praat, maar ons weet nie wat ons sê nie. ”

Wat die burgeroorlog betref, het Lewis gesê dat hy nie daarvan bewus was toe dit die eerste keer begin het nie. Maar halfpad begin hy hoor dat die Noorde 'n oorlog begin het om slawe soos hy te bevry. 'N Paar dae nadat die Konfederale Generaal Robert E. Leesurrender in April 1865 oorgegaan het, sê Lewis dat 'n groep Unie -soldate by 'n boot gestop het waarop hy en ander slawe gewerk het en vir hulle gesê het dat hulle vry is.

Erik Overbey Collection, The Doy Leale McCall Rare Book and Manuscript Library, Universiteit van Suid -Alabama

Lewis het verwag dat hy vergoeding sou ontvang omdat hy ontvoer en in slawerny gedwing is, en was kwaad om te ontdek dat emansipasie nie die belofte van "veertig hektaar en 'n muileel" of enige ander soort vergoeding behels nie. Gefrustreerd deur die weiering van die regering om grond van hom te voorsien nadat hy hom uit sy geboorteland gesteel het, het hy en 'n groep van 31 ander vrymense geld bespaar om grond te koop naby die hoofstad Mobile, wat hulle Africatown genoem het.

Hurston se gebruik van omgangstaal in beide haar romans en antropologiese onderhoude was dikwels omstrede, aangesien sommige swart Amerikaanse denkers destyds aangevoer het dat dit swart karikature in die gedagtes van wit mense speel. Hurston was dit nie eens nie en weier om die dialek van Lewis te verander - wat een van die redes was waarom 'n uitgewer haar manuskrip in die dertigerjare van die hand gewys het.

Baie dekades later beteken haar beginselvaste standpunt dat moderne lesers Lewis se verhaal sal hoor soos hy dit vertel het.


Nuus: Oluale Kossola, een van die laaste oorlewendes van die Afrikaanse slaweskip uit Benin, beskryf sy beproewing in 'n onderhoud uit die 1930's

Meer as 60 jaar na die afskaffing van slawerny het die antropoloog Zora Neale Hurston 'n ongelooflike verbinding gemaak: sy het een van die laaste oorlewendes van die laaste slaweskip opgesoek om Afrikane na die Verenigde State te bring.

Volgens history.com het Hurston, 'n bekende in die Harlem Renaissance, wat later die roman They Eyes Were Watching God sou skryf, onderhoude gevoer met Oluale Kossola (herdoop tot Cudjo Lewis), maar gesukkel om dit in die vroeë 1930's as 'n boek te publiseer. . Trouens, hulle is slegs aan die publiek vrygestel in 'n boek genaamd Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo" wat in Mei 2018 verskyn het.

Die boek van Hurston vertel die verhaal van Lewis, wat as Oluale Kossola gebore is in wat tans die Wes -Afrikaanse land Benin is. Hy was slegs 19 jaar oud en was 'n lid van die Yoruba -mense toe lede van die naburige Dahomian -stam sy dorp binnegeval het, hom saam met ander gevange geneem en na die kus opgeruk het.

Daar is hy en ongeveer 120 ander in slawerny verkoop en op die Clotilda geplaas, die laaste slaweskip wat die kontinentale Verenigde State bereik het.

Die Clotilda het sy gevangenes in 1860 na Alabama gebring, net 'n jaar voor die uitbreek van die burgeroorlog. Alhoewel slawerny destyds wettig in die VSA was, was die internasionale slawehandel nie meer as 50 jaar nie. Saam met baie Europese lande het die VSA die praktyk in 1807 verbied, maar Lewis se reis is 'n voorbeeld van hoe slawehandelaars die wet ondergaan het om mense se vrag voort te sit.

Om opsporing te voorkom, het Lewis se gevangenes hom en die ander oorlewendes snags in Alabama ingesluip en hulle 'n paar dae in 'n moeras laat wegkruip. Om die bewyse van hul misdaad te verberg, is die seilboot van 86 voet lank aan die brand gesteek op die oewer van die Mobile-Tensaw Delta (die oorskot daarvan is moontlik in Januarie 2018 ontbloot).

Die mees treffende, die verhaal van Lewis bied 'n eerstehandse weergawe van die desoriënterende trauma van slawerny. Nadat hy uit sy huis ontvoer is, is Lewis saam met vreemdelinge op 'n skip gedwing. Die ontvoerde het 'n paar maande saam deurgebring tydens die verraderlike reis na die Verenigde State, maar is daarna in Alabama geskei om na verskillende eienaars te gaan.

Lewis beskryf ook hoe dit was om op 'n plantasie te kom waar niemand sy taal praat nie, en aan hom kan verduidelik waar hy is of wat aangaan. 'Ons weet hoekom ons uit ons land moet gaan om dit te werk,' het hy aan Hurston gesê. 'Almal kyk ons ​​vreemd aan. Ons wil met die uier gekleurde volkspraatjies praat, maar ons weet nie wat ons sê nie. ”

Wat die burgeroorlog betref, het Lewis gesê dat hy nie daarvan bewus was toe dit die eerste keer begin het nie. Maar halfpad begin hy hoor dat die Noorde 'n oorlog begin het om slawe soos hy te bevry. 'N Paar dae nadat die Konfederale Generaal Robert E. Lee in April 1865 oorgegee het, sê Lewis dat 'n groep Unie -soldate by 'n boot gestop het waarop hy en ander slawe gewerk het en vir hulle gesê het dat hulle vry is.


Die laaste oorlewende van die slaweskip het in die dertigerjare 'n onderhoud gevoer. Dit het net opgeduik

Ongeveer 60 jaar na die afskaffing van slawerny het die antropoloog Zora Neale Hurston 'n ongelooflike verbinding gemaak: sy het die laaste oorlewende gevangene van die laaste slaweskip opgesoek om Afrikaners na die Verenigde State te bring.

Hurston, 'n bekende figuur uit die Harlem Renaissance wat later die roman sou skryf Hulle oë kyk na Godhet onderhoude met die oorlewende gevoer, maar het gesukkel om dit in die vroeë 1930's as 'n boek te publiseer. Trouens, dit is slegs aan die publiek vrygestel in 'n boek met die naam Barracoon: Die verhaal van die laaste "Black Cargo" wat op 8 Mei 2018 uitgekom het.

Die boek van Hurston vertel die verhaal van Cudjo Lewis, wat in die Wes -Afrikaanse land Benin gebore is. Hy was oorspronklik die naam Kossula, maar hy was slegs 19 jaar oud toe lede van die naburige Dahomian -stam hom gevang en na die kus geneem het. Daar is hy en ongeveer 120 ander in slawerny verkoop en op die Clotilda, die laaste slaweskip wat die kontinentale Verenigde State bereik het.

Die Clotilda het sy gevangenes in 1860 na Alabama gebring, net 'n jaar voor die uitbreek van die burgeroorlog. Alhoewel slawerny destyds in die VSA wettig was, was die internasionale slawehandel nie meer as 50 jaar nie. Saam met baie Europese lande het die VSA die praktyk in 1807 verbied, maar Lewis se reis is 'n voorbeeld van hoe slawehandelaars die wet ondergaan het om mense se vrag voort te sit.

Die mees treffende, die verhaal van Lewis bied 'n eerstehandse weergawe van die desoriënterende trauma van slawerny. Nadat hy uit sy huis ontvoer is, is Lewis saam met vreemdelinge op 'n skip gedwing. The abductees spent several months together during the treacherous passage to the United States, but were then separated in Alabama to go to different plantations.

“We very sorry to be parted from one ’nother,” Lewis told Hurston. “We seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one ’nother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.”

Lewis also describes what it was like to arrive on a plantation where no one spoke his language, and could explain to him where he was or what was going on. “We doan know why we be bring ’way from our country to work lak dis,” he told Hurston. “Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.”

Robert E. Lee surrendered in April 1865, Lewis says that a group of Union soldiers stopped by a boat on which he and other enslaved people were working and told them they were free.

Erik Overbey Collection, The Doy Leale McCall Rare Book and Manuscript Library, University of South Alabama

Lewis expected to receive compensation for being kidnapped and forced into slavery, and was angry to discover that emancipation didn’t come with the promise of “forty acres and a mule,” or any other kind of reparations. Frustrated by the refusal of the government to provide him with land to live on after stealing him away from his homeland, he and a group of 31 other freepeople saved up money to buy land near Mobile, which they called Africatown.

Hurston’s use of vernacular dialogue in both her novels and her anthropological interviews was often controversial, as some black American thinkers at the time argued that this played to black caricatures in the minds of white people. Hurston disagreed, and refused to change Lewis’ dialect—which was one of the reasons a publisher turned her manuscript down back in the 1930s.

Many decades later, her principled stance means that modern readers will get to hear Lewis’ story the way that he told it.


Heartbreaking Interview Given By The Last Slave Ship Survivor In 1930s Was Made Public Last Year

On one warm and unsuspecting day of July in 1860, a schooner named Clotilda, with the Captain William Foster and 110 African slaves on board, arrived in Mobile Bay, Alabama. Clotilda was the last known U.S. slave ship to bring captives from Africa to the United States. Among more than one hundred enslaved African people, there was also Cudjo (sometimes spelled as Cudjoe) Kazoola (or Kossula) Lewis &ndash the last known survivor of the Atlantic slave trade between Africa and the United States.

Cudjo Lewis, originally named Kossula (American listeners would later transcribe Cudjo&rsquos given name as &ldquoKazoola&rdquo), was born around 1840 into the Yoruba tribe, in the Banté region, which today belongs to the West African country of Benin. His father&rsquos name was Oluwale (or Oluale) and his mother&rsquos &ndash Fondlolu. Kossula had five siblings and twelve half-siblings, who were the children of his father&rsquos other two wives.

Mobile Bay and wreckage of slave ship Clotilda are pictured above.
In the spring of 1860, when Cudjo was only 19 years old, he was taken as a prisoner by the army of the Kingdom of Dahomey. After the Dahomian tribe captured him, Cudjo was taken to the coast. There, he and more than one hundred other men and women, were sold into slavery and crammed onto the Clotilda &ndash the last slave ship to reach the shores of the continental United States. The captives were brought to Mobile Bay, Alabama. The international slave trade was not legal at that time already for more than 50 years. Along with many European nations, the U.S. had outlawed the practice in 1807, but Lewis&rsquo journey proves how slave traders went around the law to continue bringing over human cargo. However, to avoid detection of the authorities, the captors of the slaves snuck them into Alabama at dark hours and made them hide in the swamp for several days. To get rid of any hard evidence, they put the 86-foot Clotilda on fire on the banks of Mobile-Tensaw Delta. Ship&rsquos remains are believed to be uncovered in January 2018.

If it wasn&rsquot for Zora Neale Hurston &ndash an anthropologist and a known figure of the Harlem Renaissance &ndash we may have never heard Cudjo&rsquos story from Cudjo himself. Some 60 years after the abolition of slavery, she made an amazing discovery and located the last surviving captive &ndash Cudjo &ndash of the last slave ship to bring African slaves to the United States. Zora went on to conduct numerous interviews with Cudjo, but struggled to get them published. One of the main reasons for rejection, was that Zora refused to alter Cudjo&rsquos words for them to fit into the frames of the standard American English. At that time, her anthropological interviews were often seen as controversial due to the use of vernacular dialogue. Even some black American thinkers thought that the use of vernacular might enforce the caricaturist views of the black people inside the minds of the white people. Zora wasn&rsquot the one to back down, and the book with interviews with Cudjo was only published on May 2018 and it was named Barracoon: The Story of the Last &ldquoBlack Cargo&rdquo.

Zora&rsquos book tells the story of Cudjo Lewis and his life. The heartbreaking narrative provides a first-hand look at the trauma enforced by the slavery. After Cudjo was abducted from his home, he was forced onto a ship with hundreds of strangers. They wound up spending several months together, only to be separated in Alabama to go to work in different plantations. &ldquoWe very sorry to be parted from one &rsquonother,&rdquo Lewis recalled. &ldquoWe seventy days cross de water from de Affica soil, and now dey part us from one &rsquonother. Derefore we cry. Our grief so heavy look lak we cain stand it. I think maybe I die in my sleep when I dream about my mama.&rdquo Cudjo also describes what it was like to arrive on a plantation where no one could speak his language and explain to where he was, what was going on, what was he ought to do. &ldquoWe doan know why we be bring &rsquoway from our country to work lak dis. Everybody lookee at us strange. We want to talk wid de udder colored folkses but dey doan know whut we say.&rdquo

Understandably, Mr. Lewis expected to receive compensation for being captured and forced into slavery, and was angry to find out that the long-awaited emancipation didn&rsquot come with the promise of &ldquoforty acres and a mule,&rdquo or any other kind of reparations. Bitter and frustrated, Cudjo, together with a group of 31 other freepeople saved up enough money to buy land near the state capital Mobile, which they called Africatown. Today, the monument of Cudjo Lewis proudly stands in Africatown, Mobile, Alabama, reminding of the struggles its people endured. It was sculpted back in 2016 by April Terra Livingston and is located in front of the Union Missionary Baptist Church.

Almost finished. To complete the subscription process, please click the link in the email we just sent you.


Afro American Literature and Blues People Curriculum

I added this material to the Blues People blog concerning The Slave Ship Clotilda, the last slave ship to carry new slaves successfully to the United States, for a number of reasons. First, I had always heard that there were very late arrivals to slavery from continental Africa well after the importation of slaves was illegal in the United States but this book made available to me the precise documentation of one case.

I first became aware of this case through the writings of Zora Neale Hurston, who had interviewed one of the elderly survivors of this group in the 1930s and who had written a book, which was never published, about him. Much of what Hurston has written or said remains unsubstantiated and unpursued in a scholarly way, perhaps because Hurston never completed a Ph.D. in Anthropology and therefore much of her "research" is taken lightly by the people who generally determine the importance of such things. That she often lied about things having to do with her personal life doesn't help the matter. Nonetheless, in this particular case this particular alleged survivor of the slave ship Clotilda was very real indeed, as you can see in part from this photograph of him. Also from reading Sylvaine Diouf's recent and fascinating study of this case, DREAMS OF AFRICA IN ALABAMA: THE SLAVE SHIP CLOTILDA AND THE STORY OF THE LAST AFRICANS BROUGHT TO AMERICA.

I envision currently this curriculum to include, however minimally, the vast mostly unchartered field of slavery studies in the continental United States. In addition to the various cases of groups of Africans who continued to arrive as slaves in the United States after the importation of slaves from Africa was rendered illegal, there is the fascinating case of the many legally emancipated African Americans who continued to be held in forced servitude well after slavery was rendered illegal in the United States as a consequence of the Civil War (1860-1965), and the passage of the 13th, 14th and 15th ammendments.See, for instance, Douglas A. Blackmon's SLAVERY BY ANOTHER NAME: THE RE-ENSLAVEMENT OF BLACK AMERICANS FROM THE CIVIL WAR TO WORLD WAR II, Doubleday 2008.

There is a very interesting researcher/activist in the South right now, who I will subsequently devote a post to, who has begun to investigate some of the extreme economic under-development of African American populations in the South as a consequence of these pockets of continued isolation and enslavement, particularly in the outback of such states as Alabama, Mississippi and Louisiana. These were places where the Confederacy's failure to win the Civil War landed hard and where the acceptance of the liberty of African Americans never really took root because of all manner of local challenges (some of them, interestingly, both technological and geographical) until the re-enactment of the Civil War in the guise of the Civil Rights Movement of the 1950s and 1960s.

Moreover, if slavery is defined as forced unpaid labor and not by ethnicity and/or forced immigration, this would be a vast field of study indeed revealing many interesting chapters in the history of Native, Asian, and Latin populations. Since we still like to think of ourselves as the home of the free and the land of the brave, we have an obligation to take a continued interest in such matters. It is our plan to live up to that obligation.


Barracoon

For the first time, the story of the last survivor of the last slave ship to come to the United States is available to the public. That fact on its own is significant. What makes it extraordinary is that the anthropologist who recorded the narrative of Cudjo Lewis (ca. 1840-1935)—whose African name was Oluale Kossola—was none other than Zora Neale Hurston ’28. Barracoon had been previously available in the Moorland-Spingarn Research Center of Howard University this spring, it became available to the public when Amistad/HarperCollins published the text in an edition edited and introduced by Hurston scholar Deborah G. Plant.

Hurston, born in 1891, grew up in the all-black town of Eatonville, Florida, and is best known for her 1937 novel Their Eyes Were Watching God. An anthropologist and ethnographer as well as a fiction writer, Hurston was a towering figure in the Harlem Renaissance. At Barnard, where Hurston was the first black graduate, she studied with Columbia anthropologist Franz Boas and began documenting black life in the South — recording personal stories, folklore, and songs (many of which are accessible to the public from the Library of Congress digital collections, available through the Library of Congress).

Barracoon is the result of Hurston’s trips to Alabama, beginning in the late 1920s, where she interviewed and filmed Kossola. This project was funded by a wealthy, white patron, Charlotte Osgood Mason, and overseen by Boas. An early version of Hurston’s manuscript, published in The Journal of Negro History in 1927, borrowed heavily from a previously published interview with Kossola conducted by a white, pro-slavery writer—something her mentor Boas easily discovered. Hurston, still learning her craft, was given a second chance she returned to Alabama and interviewed Kossola again.

When we think about Hurston as a writer, we recognize her wonderful use of language. But these are Kossola’s words—his story the way that he would tell it.

Her manuscript from 1931 describes Kossola’s kidnapping and sale by his own people the slaughter of his West Africa community his experience being held in a “barracoon” or enclosure used for slaves his passage across the Atlantic as human cargo on the Clotilda, the last slave ship to reach the United States, docking in Mobile Bay, Alabama, in 1859 his enslavement for five-and-a-half years and his post-slavery life. That life included attempts by Clotilda survivors to return home after emancipation and their later purchase of land to establish Africatown, the only town in the United States founded by Africans and the first to be run continuously by black people.

Barnard has long highlighted the wide range of Hurston’s work. In 2005, the Barnard Center for Research on Women’s journal, The Scholar & Feminist Online, published a collection of essays, video excerpts of dramatic readings, and archival materials on Hurston. In 2016, on the occasion of the 125th anniversary of Hurston’s birth, Associate Professor of English and Africana Studies Monica L. Miller hosted a scholarly conference on campus to celebrate Hurston’s work and legacy. Presentations made at this conference will be included in a future issue of The Scholar & Feminist Online, edited by Professor Miller.

In this “Break This Down” interview, Professor Miller discusses this text and extraordinary historical milestone.

Why is this text important?

This text is important because there are so few that actually contain an account of the Middle Passage. At the time that Hurston interviewed Kossola, he was the last person alive who had been captured in West Africa, endured the Middle Passage, and endured the racial hierarchies of the American South.

The fact that it was Hurston who recorded it, and the ways in which she recorded it, are historically significant. This text is an incredible gift.

What is the significance of this text in the context of Hurston’s career?

One aspect that fascinates me is the way Hurston presents Kossola’s own words and his story. It’s not only his own story here but also his story in the way that he would tell it.

When we think about Hurston as a writer, including as a writer of folklore and other anthropological research and not just her fiction or memoir, we recognize her wonderful use of metaphorical language. We go to Hurston for her celebration of African American storytelling—to hear her voice.

But this text does not have Hurston’s voice in it really. There are a few moments when she asks Kossola questions, and he questions her back, which is great. But she is not driving this text—it’s Kossola. She was invested in preserving his history and culture. Yet at the same time, his story becomes a part of her: She writes about him in her autobiography, Stofspore op 'n pad, and it’s clear that she never forgets him.

How does this text fit into the Harlem Renaissance project?

One of the priorities of the Harlem Renaissance was recovering African heritage—thinking about the base on which African American culture rests. One of the major questions of the Renaissance, to quote from the 1925 poem “Heritage” by Countee Cullen, was “What is Africa to me?”

This text provides both a literary and literal rendering of an actual relationship of a formerly enslaved African to Africa. This historical account had been missing in African American history. Had it been published in the 1930s, it would have profoundly resonated.

Yet this account presented to Hurston a conundrum. The epigraph for this edition of Barracoon, taken from Stofspore op 'n pad, is Hurston’s quote: “But the inescapable fact that stuck in my craw, was: my people had sold me and the white people had bought me…. It impressed upon me the universal nature of greed and glory.” This is a lesson she learned from Kossola he had told Hurston about the way he was captured and his village was destroyed—by other Africans.

This element provides an additional way to think about the relationship between African Americans and Africa. In some ways, it is a productive complication.

How does this text resonate with slave narratives?

This book is not a slave narrative. Kossola doesn’t talk much about his enslavement. Instead, this is an account of what it means to be black in America in the late nineteenth century in the aftermath of the Emancipation and during Reconstruction. So this book sits on the side of the slave narrative tradition—not only because of the information he relates but also because slave narratives were mostly stories that were mediated or written down by white people, and Kossola’s story is his own.

What about fictionalized slave narratives?

While I was reading this, I kept thinking about Geliefde by Toni Morrison. Geliefde is full of moments in which the formerly enslaved talk to each other about their trauma. And then one person will put a hand on another, in some ways in order to quiet them—because they can’t hear any more there’s nothing more to say. And you see the same thing when Kossola talks about the raid on his village and the decimation of his community. He can’t speak. And Hurston’s reaction is, “I saw his face full of sorrow.” And when he talks about the Middle Passage, she says his face looked like “a horror mask.” So I am struck by the silence around issues of trauma—the silence around survival.

I also thought about the movie Swart panter. Kossola’s narrative shows the conflicted relationship between the African Americans who had been enslaved and the Africans who were the latest arrivals. In Swart panter, Wakanda is a place in Africa that has not been colonized, and Killmonger comes back to claim his African-ness. It’s in some ways the opposite of Kossola’s experience yet also an expression of the incredible tension about Afrodiasporic identity. In the movie, the characters T’Challa and Killmonger belong to each other yet are also cut off from each other.

When reading this text and thinking about its resonances in African American history and culture, you can’t help but think about the ways in which we belong to each other, the ways we are responsible for one another, and the ways in which we attempt to repair loss and loneliness. •


VERWANTE ARTIKELS

Painstaking research from Dr Hannah Durkin at Newcastle University pieced together the history of Redoshi's life from a variety of different sources.

She first appeared in works from author author Zora Neale Hurston and later in a memoir by the civil rights leader Amelia Boynton Robinson.

Redoshi also featured in a film released a year after her death by the Department of Agriculture called 'The Negro Farmer: Extension Work for Better Farming and Better Living'.

'These materials add hugely to our understanding of transatlantic slavery as a lived experience,' says Dr Hannah Durkin, at Newcastle University, who led the research, published in the journal Slavery and Abolition,.

'Now we know that its horrors endured in living memory until 1937, and they allow us to meaningfully consider slavery from a West African woman's perspective for the first time.

'The only other documents we have of African women's experiences of transatlantic slavery are fleeting allusions that were typically recorded by slave owners, so it is incredible to be able to tell Redoshi's life story.

'Rarely do we get to hear the story of an individual woman, let alone see what she looked like, how she dressed and where she lived.'

Dr Durkin never intended to study Redoshi directly, and instead stumbled across her remarkable story after she was mentioned in other records.

Plantation owner Washington Smith purchased Redoshi upon her arrival in the United States as a child bride, and she was a slave at the Bogue Chitto plantation in Dallas County, Alabama, for nearly five years in both the fields and the house.

Her husband, who was known as William or Billy, was kidnapped with her and died in the 1910s or 1920s.

Slavery had been made illegal in 1807 but some illegally smuggled in slaves from West Africa until it was formally abolished - in the North in 1863 and in the South in 1865. The Clotilda (artist's impression, pictured) was the last ship to ever bring slaves to the states and Redoshi was on-board

The last surviving victim of the transatlantic slave trade was previously believed to be Oluale Kossola, who was also known as Cudjo Lewis and died in 1935 (pictured)

Famed Harlem Renaissance author Zora Neale Hurston in 1928 met Cudjo Kazoola Lewis (pictured). Lewis, who was born as Kossola, was nearly 90 years old and living in Plateau, Alabama. He was thought to be the last African man alive who had been kidnapped from his village in West Africa in 1859 and forced into slavery in America aged 19

'I was 12 years old and he was a man from another tribe who had a family in Africa,' Redoshi is quoted as saying to Mrs Boynton Robinson.

'I couldn't understand his talk and he couldn't understand me. They put us on block together and sold us for man and wife.'

She continued to live on the plantation with her daughter after emancipation and died there more than 70 years later.

Her exact birth date is unknown, but it is believed she lived until the age of 89 or 90.

Redoshi is now regarded to be the last living person who came from Africa and entered the slave trade, but other slaves may have lived later - such as those who were born into slavery.

Dr Durkin says she offered some resilience to the brutal regime and passed on some of her original culture and language to her children.

'Although this is just a snapshot of a life, you do get a sense of who Redoshi was,' she says.

'She lived through tremendous trauma and separation, but there is also a sense of pride in these texts.

'Her resistance, either through her effort to own her own land in America or in smaller acts like keeping her West African beliefs alive, taking care in her appearance and her home and the joy she took in meeting a fellow African in the 1930s, help to show who she was.'

THE CLOTILDA, ALSO KNOWN AS THE CLOTILDE: A BRIEF HISTORY

The Clotilda, a two-masted schooner, set out for Africa in 1859 on a bet by an Alabama steamboat captain and plantation owner, Timothy Meaher.

He wanted to show he could sneak slaves into the country despite federal troops stationed at two forts that guarded the mouth of Mobile Bay.

The ship's captain, William Foster, was armed with $9,000 in gold to purchase around 100 slaves and ended up delivering 110 captives to Mobile in 1860 - one year before the outbreak of the Civil War.

The Clotilda's voyage was planned by Timothy Meaher, a steamboat captain and plantation owner who wanted to show he could sneak slaves into the country

The ship was believed to be 23 feet wide and 86 feet long, though contemporary investigations assert the ship could be much longer.

The slave trade was abolished in 1807 by Thomas Jefferson, but continued illegally up until the abolition of slavery - in the North in 1863 and in the South in 1865.

The journey was the last known instance of a slave ship landing in the United States.

The captain took the ship up the delta and burned it. Historian Sylvianne Diouf notes that the ship was burned in an effort to destroy all evidence of its slaving history.

The pair decided to burn the ship in an effort to conceal the crime they had committed

Neither Meaher nor Foster were convicted of a crime, though they could have faced death if their plot had been uncovered by the US government. Captain Foster hid the slaves in part by picking up lumber at multiple stops on his route.

Spellings of the ship are alternately Clotilda and Clotilde. It is not exactly clear how the ship got its name, but there is a 'Saint Clotilde' who is also known as Clotilda. She was a Frankish queen in the 6th Century who is credited with helping spread Catholicism.

The ploy occurred the year before the outbreak of the Civil War. Pictured is Abraham Lincoln with General George B McClellan at his headquarters in October 1862


Kyk die video: 1 WENNER Beste aanbieder of onderhoudvoerder van n joernaalprogram