Roger Williams arriveer in Amerika

Roger Williams arriveer in Amerika

Roger Williams, die stigter van Rhode Island en 'n belangrike Amerikaanse godsdienstige leier, arriveer uit Boston in die Massachusetts Bay Colony uit Engeland. Williams, 'n Puritein, het as onderwyser gewerk voordat hy kortliks as 'n kleurvolle pastoor in Plymouth en daarna in Salem gedien het. Binne 'n paar jaar na sy aankoms het hy die Puriteinse oligargie van Massachusetts ontstel deur hom uit te spreek teen die reg van burgerlike owerhede om godsdienstige onenigheid te straf en Indiese grond te konfiskeer. In Oktober 1635 is hy uit die Massachusettsbaaikolonie deur die Algemene Hof verban.

Nadat hy Massachusetts verlaat het, het Williams, met die hulp van die Narragansett-stam, 'n nedersetting op die kruising van twee riviere naby Narragansettbaai, in die huidige Rhode Island, gevestig. Hy het die skikking oopgemaak vir almal wat gewetensvryheid soek en die kerk van burgerlike aangeleenthede verwyder het, en daar kom baie ontevrede puriteine. Met die sukses van die onderneming as 'n teken van God, noem Williams die gemeenskap 'Voorsienigheid'.

Onder diegene wat 'n toevlugsoord gevind het in die godsdienstige en politieke toevlugsoord van die Rhode Island -kolonie, was Anne Hutchinson, net soos Williams, uit Massachusetts verban om godsdienstige redes; sommige van die eerste Jode wat hulle in Noord -Amerika gevestig het; en die Quakers. In Providence het Roger Williams ook die eerste Baptistekerk in Amerika gestig en die eerste woordeboek van inheemse Amerikaanse tale geredigeer.

LEES MEER: Wat is die verskil tussen puriteine ​​en pelgrims?


Roger Williams

Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

Roger Williams, (gebore 1603 ?, Londen, Engeland - oorlede 27 Januarie/15 Maart 1683, Providence, Rhode Island [VS]), Engelse kolonis in New England, stigter van die kolonie Rhode Island en pionier van godsdiensvryheid.

Hy was 'n seun van 'n handelaar, en was 'n beskermheer van die regsgeleerde sir Edward Coke en het sy opleiding in Cambridge ontvang. In 1630 verlaat hy sy pos as kapelaan aan sir William Masham, wat hom in aanraking gebring het met polities aktiewe Puriteine ​​soos Oliver Cromwell en Thomas Hooker, om sy destydse heeltemal nie-konformistiese godsdienstige ideale in New England na te streef.

Toe hy in 1631 in Boston aankom, weier Williams om hom met die Anglikaanse puriteine ​​te vereenselwig en verhuis die volgende jaar na die separatistiese Plymouth -kolonie. In 1633 was hy terug in Salem na 'n meningsverskil met Plymouth waarin hy volgehou het dat die koning se patent ongeldig is en dat slegs direkte aankoop van die Indiërs die grond 'n regverdige titel gee.

Uitgenooi deur die kerk in Salem om in 1634 predikant te word, is Williams deur die burgerlike owerhede uit Massachusettsbaai verban weens sy gevaarlike standpunte: behalwe dié oor grondregte, was hy van mening dat landdroste geen reg gehad het om in godsdiensaangeleenthede in te meng nie. Gevolglik het Williams in Januarie 1636 na Narragansettbaai vertrek, en in die lente het hy die stad Providence en die kolonie Rhode Island gestig op grond wat van die Narragansett Indiane gekoop is. Voorsienigheid het 'n toevlugsoord geword vir Anabaptiste, Kwakers en ander wie se oortuigings openbare uitdrukking geweier is. Williams was kortliks 'n Anabaptis, maar verklaar homself in 1639 'n Soeker. Hy was 'n vaste gelowige in die Calvinistiese teologie. Williams is in 1643 na Engeland om 'n handves vir Rhode Island te bekom en weer in 1651–54 om dit te laat bevestig, waartydens hy 'n vriend van die digter John Milton geword het. Hy was die eerste president van Rhode Island volgens sy handves en het tot sy dood altyd 'n openbare amp beklee. Hy was voortdurend diensbaar vir Rhode Island en naburige kolonies as vredemaker by die Narragansett -Indiane, wie se taal hy ken en wie se vertroue hy verdien het, hoewel hy gehelp het om Rhode Island teen hulle te verdedig tydens King Philip's War (1675–76). Van 1636 tot sy dood het hy homself onderhou deur boerdery en handel.

Williams was 'n sterk kontroversialis en 'n produktiewe skrywer. Sy grootste werk was Die Bloudy Tenent van vervolging (1644).

Hierdie artikel is die laaste hersien en bygewerk deur Amy Tikkanen, bestuurder van korreksies.


Belangrike datums in die koloniale Amerikaanse godsdiensgeskiedenis

Die briefwisseling tussen George Washington en die Hebreeuse gemeente Newport was nie die enigste belangrike gebeurtenis in die vroeë geskiedenis van Amerika wat handel oor kwessies van godsdiensvryheid en identiteit nie. Seixas se brief en die daaropvolgende reaksie van Washington bestaan ​​binne 'n tydlyn van baie ander gebeure waartydens die nuutgestigte land hierdie probleme ondervind het. Lees verder hieronder vir inligting oor sommige van die gebeure.

Koloniste uit Groot -Brittanje vestig hulle langs die oostelike kus van Amerika in gebiede wat nou bekend staan ​​as Massachusetts, Rhode Island, Connecticut en Virginia.

Die meerderheid van die Engelse kolonies vestig amptelike kerke wat deur die plaaslike regering gesteun word. In New England is die kerk wat ondersteun word deur die belastingbetalende publiek Congregationalism (of Puritanisme). In New York en die suidelike kolonies geniet die Anglikaanse Kerk hierdie bevoorregte status (met die uitsondering van Pennsylvania). Burgers moet tiendes (belasting) betaal om die kolonie se kerk te ondersteun, en in sommige gevalle is kerkbywoning verpligtend. Rhode Island is 'n uitsondering en word 'n vroeë buitepos van godsdiensvryheid.

Die setlaars uit Europa betree ook 'n landskap van uiteenlopende inheemse godsdienste wat, net soos die Christendom, hul eie kosmologieë van die wêreld en die hiernamaals aanbied. Onder die kulture wat setlaars teëkom, is die Pequot van Suidoos -Connecticut en Rhode Island, die Powhatan van Virginia, die Narragansett en Mohegan van Rhode Island en die Wampanoag van Massachusetts. Baie koloniste beskou hulleself as die Sendelinge se sendelinge in die Nuwe Wêreld, en probeer om die inheemse Amerikaners sowel as slawe wat uit Afrika aankom (waarvan 'n groot aantal Moslems is) te kerstening en beskawing. In sommige gevalle word die inheemse Amerikaners se oortuigings in ander geïgnoreer, en setlaars soek 'n manier om saam te lewe.

Die eerste protestantse biskoplike gemeente word gestig in die eerste suksesvolle kolonie van Amerika, Jamestown, Virginia. Dit hang grotendeels aan die Church of England en word die amptelike godsdiens van die kolonie en trek sy lede uit die ekonomiese en kulturele elite.

Teenoor kontroversie en godsdiensvervolging in Engeland, soek die Puriteine ​​(andersdenkendes in die Engelse Kerk wat dit wil "suiwer", maar gefrustreerd is deur gebrek aan verandering) na nuwe plekke vir aanbidding. Daardie jaar klim 'n groep van hulle op die Mayflower in Plymouth, Engeland, en arriveer in Amerika na 'n uitmergelende reis van twee maande. By die aankoms in Massachusetts vestig hulle die tweede suksesvolle kolonie in Amerika, ook Plymouth genoem, en staan ​​bekend as die Pelgrims.

Die Puriteine, wat meestal Calviniste is, verwerp sommige van die rituele, liturgie en hiërargie van die Anglikaanse Kerk, waarvan die wortels in die Rooms -Katolisisme is. In teenstelling met die Anglikaanse Kerk, beweeg hulle weg van die tradisie van biskoppe en sentrale kerklike gesag, en moedig hulle 'n hoër mate van outonomie aan vir elke gemeente (Congregationalism).

Alhoewel hulle dikwels uitgebeeld word uit Engeland op soek na godsdiensvryheid, gebruik hulle in werklikheid hul nuutgevonde godsdienstige outonomie om hul streng vorm van protestantisme op Puritane en nie-Puriteine ​​af te dwing. Kerkleiers, wat nou verbonde is aan die koloniale burgerlike regering, wil hê dat die regering moet help om godsdienstige ooreenstemming en morele gedrag in die gemeenskap af te dwing.

Bykomende Puriteinse koloniste land in Amerika, vestig hulle in Salem en begin die Massachusetts Bay Colony.

Aankoms in Boston van Roger Williams, 'n Londense minister wat 'n invloedryke leier in godsdiensvryheid in die kolonies sal word.

Gedurende die koloniale tydperk werk Katolieke sendelinge uit Spanje en Frankryk in gebiede soos die Kanadese grens, die Groot Mere, langs die Mississippi, Florida en die Suidwes, wat parallel is met die pogings van Engelse Protestante in hul pogings om inheemse Amerikaners tot hul geloof te verander .

Alhoewel Franse (en vroeër, Spaanse) Katolieke hulle gevestig het in gebiede wat nou deel uitmaak van die VSA, woon slegs 'n handjievol van hulle in die dertien Engelssprekende kolonies. Die eerste Engelse Katolieke betree die kolonies toe 'n groep van 128 Engelse Katolieke in Maryland aankom.

Anne Hutchinson arriveer in die Massachusetts Bay Colony en betrek vroue tuis by Bybelstudies. Die praktyk trek baie mense by wat die aannames van puriteinisme bevraagteken, insluitend die klem op geestelike gesag in burgerlike en persoonlike aangeleenthede, en dit verontagsaam die regte van vroue en inheemse Amerikaners. Net soos ander radikale protestante, glo Hutchinson dat geloof alleen 'n mens se redding kan waarborg ("regverdiging deur geloof" of sola fide). Verder verwerp sy die oortuiging dat die nakoming van die Bybelse wet en die geestelike leiding die mens se redding (antinomianisme) kan verseker, 'n posisie wat haar die woede van die koloniale owerhede besorg wat haar probeer verdryf.

Roger Williams, wat 'n paar jaar tevore in Amerika aangekom het, word uit Massachusetts verban weens sy ketters oor kerk en burgerlike magte. Williams voer in werklikheid die eerste argument in die kolonies vir 'n skeiding van godsdiens en regering: hy eis dat burgerlike regerings geen besluit mag neem oor die godsdienstige oortuigings van hul onderdane nie.

Hy is die eerste wat die uitdrukking '' 'muur van skeiding' 'tussen regering en godsdiens gebruik, woorde wat later in 1802 deur Thomas Jefferson bekend gemaak is. Bekend om sy besorgdheid oor en goeie betrekkinge met die inheemse Amerikaners in die streek, reis Williams saam met hul hulp na Rhode Island, waar hy 'n kolonie begin wat hy Providence Plantations noem. Hy nooi alle godsdienstige denominasies en andersdenkendes uit om by die nuwe kolonie aan te sluit. Drie jaar later stig hy die eerste Baptistekerk in die kolonies.


Tydlyn vir Amerikaanse geskiedenis: 1626-1650

Tussen 1626 en 1650 het die nuwe Amerikaanse kolonies so na aan politieke mededingers gekyk en met mekaar gestry oor grense, godsdiensvryheid en selfregering. Die belangrikste gebeurtenisse gedurende hierdie tyd sluit in die voortslepende oorloë met inheemse inwoners en geskille met die regering van Karel I van Engeland.

4 Mei: Die Nederlandse kolonis en politikus Peter Minuit (1580–1585) arriveer vir sy tweede besoek aan die monding van die Hudsonrivier in Nieu -Nederland.

September: Minuit koop Manhattan van inheemse mense vir items ter waarde van ongeveer $ 24 (60 gulden: hoewel die bedrag eers in 1846 by die verhaal gevoeg word). Daarna noem hy die eiland New Amsterdam.

Plymouth Colony en New Amsterdam begin handel dryf.

Sir Edwin Sandys (1561–1629) stuur 'n skeepsvrag van ongeveer 1,500 ontvoerde kinders uit Engeland na die kolonie van Virginia, een van die vele problematiese programme wat Sandys en ander gebruik het waarin werkloses, rondloper en ander ongewenste menigtes na die nuwe wêreld gestuur is gruwelike sterftesyfers in die kolonies vergoed.

20 Junie: 'N Groep setlaars onder leiding van John Endecott vestig hulle in Salem. Dit is die begin van die Massachusetts Bay Colony.

Die Collegiate School, die eerste onafhanklike skool in Amerika, is gestig deur die Dutch West India School en die NG Kerk in New Amsterdam.

18 Maart: Koning Charles I onderteken 'n koninklike handves wat die Massachusettsbaai tot stand bring.

Die Nederlandse Wes -Indiese Kompanjie begin grondtoelaes gee aan beskermhere wat ten minste 50 setlaars na die kolonies sal bring.

20 Oktober: John Winthrop (1588–1649) word verkies tot goewerneur van die Massachusetts Bay Colony.

30 Oktober: Koning Charles I verleen aan sir Robert Heath 'n gebied in Noord -Amerika wat Carolina genoem moet word.

Die stigter van Maine, Ferdinand Gorges (ca. 1565–1647), gee die suidelike deel van die kolonie aan medestigter John Mason (1586–1635), wat deel word van die provinsie New Hampshire.

8 April: Die Winthrop -vloot, 11 skepe met meer as 800 Engelse koloniste onder leiding van John Winthrop, verlaat Engeland om hulle in die Massachusettsbaaikolonie te vestig. Dit is die eerste groot immigrasiegolf uit Engeland.

Nadat hy aangekom het, begin Winthrop die notaboeke van sy lewe en ervarings in die kolonie skryf, waarvan 'n deel gepubliseer sal word as die Geskiedenis van New England in 1825 en 1826.

Boston is amptelik gestig.

William Bradford (1590–1657), goewerneur van die kolonie in Plymouth, begin met die skryf van "History of Plymouth Plantation."

Mei: Ondanks die handves van die Massachusetts Bay Colony, word besluit dat slegs kerklede vrymanne mag word wat vir kolonie -amptenare mag stem.

In die Massachusetts Bay Colony begin kwessies soos geen belasting sonder verteenwoordiging en verteenwoordigende regering aangespreek word nie.

Koning Charles I gee George Calvert, die eerste Lord Baltimore, 'n koninklike handves wat die Maryland -kolonie gestig het. Aangesien Baltimore Rooms -Katoliek is, word Maryland die reg op godsdiensvryheid verleen.

8 Oktober: Die eerste stadsregering is georganiseer in die stad Dorchester in die Massachusetts Bay Colony.

Maart: Die eerste Engelse setlaars vir die nuwe Maryland -kolonie arriveer in Noord -Amerika.

23 April: Die Boston Latin School, die eerste openbare skool in die Verenigde State, word in Boston, Massachusetts, gestig.

23 April: 'N Seestryd vind plaas tussen Virginia en Maryland, een van verskeie konfrontasies oor grensgeskille tussen die twee kolonies.

25 April: Die Council for New England herroep die handves vir die Massachusetts Bay Company. Die kolonie weier egter om hieraan toe te gee.

Roger Williams word beveel om uit Massachusetts verban te word nadat hy die kolonie gekritiseer het en die idee van skeiding van kerk en staat bevorder het.

Die Town Act word goedgekeur in die Massachusetts Court -algemene hof, wat dorpe in staat stel om hulself in 'n mate te regeer, insluitend die bevoegdheid om grond toe te ken en vir plaaslike sake te sorg.

Thomas Hooker (1586–1647) arriveer in Hartford, Connecticut, en stig die eerste kerk van die gebied.

Junie: Roger Williams (1603–1683) stig die huidige stad Providence, Rhode Island.

20 Julie: Open oorlog begin tussen die Massachusetts Bay, Plymouth en Saybrook kolonies en die inheemse mense van Pequot na die dood van die New England -handelaar John Oldham.

8 September: Harvard Universiteit gestig.

26 Mei: Na talle ontmoetings word die Pequot -stam vermoor deur 'n mag van Connecticut, Massachusettsbaai en Plymouth -koloniste. Die stam word feitlik uitgeskakel in wat bekend staan ​​as die Mystic Massacre.

8 November: Anne Hutchinson (1591–1643) word uit die Massachusettsbaaikolonie verban weens teologiese verskille.

Anne Hutchinson vertrek na Rhode Island en stig Pocasset (later hernoem tot Portsmouth) saam met William Coddington (1601–1678) en John Clarke (1609–1676).

5 Augustus: Peter Minuit sterf in 'n skipbreuk in die Karibiese Eilande.

14 Januarie: Die fundamentele bevele van Connecticut, wat die regering beskryf wat deur dorpe langs die rivier die Connecticut opgerig is, word uitgevaardig.

Sir Ferdinando Gorges word deur die koninklike handves aangewys as die goewerneur van Maine.

4 Augustus: New Hampshire Colony -setlaars onderteken die Exeter Compact en stel hulle vry van streng godsdienstige en ekonomiese reëls.

Nederlandse koloniste vestig hulle in die Delaware -rivier, nadat hulle Engelse koloniste uit Virginia en Connecticut verdryf het.

New Hampshire soek die regeringshulp van die Massachusetts Bay Colony, mits die dorpe selfregering het, en dat lidmaatskap van die kerk nie nodig is nie.

In wat bekend sou staan ​​as Kieft's War, veg Nieu -Nederland teen die inheemse mense van die Hudson River Valley wat aanvalle op die kolonie gedoen het. Willem Kieft was direkteur van die kolonie van 1638–1647. Beide kante sal in 1645 'n wapenstilstand teken wat 'n jaar sal duur.

Mei: Die New England Confederation, ook bekend as die United Colonies of New England, 'n konfederasie van Connecticut, Massachusetts, Plymouth en New Hampshire, word gevorm.

Augustus: Anne Hutchinson word saam met haar gesin vermoor deur Siwanoy -krygers op Long Island.

Roger Williams keer terug na Engeland, waar hy 'n koninklike handves vir Rhode Island wen en konserwatiewe Engelse politici beledig deur te vra vir godsdienstige verdraagsaamheid en skeiding van kerk en staat.

Augustus: Die inheemse Nederlanders en die Hudsonriviervallei onderteken 'n vredesverdrag wat vier jaar oorlogvoering beëindig.

Die New England Confederation teken 'n vredesverdrag met die Narragansett -stam.

4 November: Massachusetts word toenemend onverdraagsaam namate hulle 'n wet aanvaar wat kettery met die dood strafbaar maak.

Peter Stuyvesant (1610–1672) aanvaar die leiding van Nieu-Nederland dat hy die laaste Nederlandse direkteur-generaal van die kolonie sou wees, as dit in 1664 aan die Engelse afgestaan ​​en New York hernoem word.

19–21 Mei: Die algemene vergadering van Rhode Island stel 'n grondwet op wat voorsiening maak vir die skeiding van kerk en staat.

Die Nederlanders en die Swede ding mee om die land rondom die huidige Philadelphia aan die Schuylkillrivier. Hulle bou elkeen forte en die Swede verbrand die Nederlandse fort twee keer.

30 Januarie: Koning Charles I van die House of Stuart word tereggestel in Engeland weens hoogverraad Virginia, Barbados, Bermuda en Antigua ondersteun steeds sy familie, House of Stuart.

21 April: Die Maryland Toleration Act word deur die kolonie se vergadering goedgekeur, wat godsdiensvryheid moontlik maak.

Maine aanvaar ook wetgewing wat godsdiensvryheid moontlik maak.

6 April: Maryland mag 'n tweekamerwetgewer hê op bevel van Lord Baltimore.

Augustus: Virginia word deur Engeland geblokkeer nadat sy trou aan die House of Stuart verklaar het.


Indiensneming en ekonomiese tradisies

Walliese Amerikaners het tradisioneel in die boerdery gewerk of tydens die nywerheidstydperk in die swaar nywerhede van steenkool, yster en staal. Omdat hierdie bedrywe vroeër in Wallis ontwikkel het, was immigrante geneig om hul werk beter te ken as werkers van elders. Dus het Walliese immigrante 'n leidende rol gespeel in die ontwikkelende nywerhede van Amerika. Walliese Amerikaanse industriële base het veral verkies om Walliese Amerikaanse werkers, en meer spesifiek, werknemers uit hul eie godsdienstige denominasie aan te stel. As gevolg hiervan het Walliese Amerikaners die steenkoolmynbou oorheers, en baie steenkoolmyne was meestal gevul met 'n bepaalde denominasie van Walliese Amerikaners. Baas self was lid van die Vrymesselaars. In die hele steenkoolstreek het slegs mans as mynwerkers en base gewerk, seuns, meisies en vroue het rondom die myne gewerk.


Columbus, die Indiërs en die 'discovery ' van Amerika

Howard Zinn oor die "ontdekking" van Amerika, die behandeling van die inheemse bevolking en hoe dit geregverdig is as "voortgang".

Hierdie Arawaks van die Bahama -eilande was baie soos Indiërs op die vasteland, wat opvallend was (Europese waarnemers moes keer op keer sê) vir hul gasvryheid, hul oortuiging om te deel. Hierdie eienskappe het nie opgeval in die Europa van die Renaissance nie, maar is oorheers deur die godsdiens van pouse, die regering van konings, die waansin vir geld wat die Westerse beskawing kenmerk het en sy eerste boodskapper na die Amerikas, Christopher Columbus.

Die inligting wat Columbus die graagste wou gehad het, was: Waar is die goud? Hy het die koning en koningin van Spanje oorreed om 'n ekspedisie na die lande, die rykdom, wat hy verwag het, aan die ander kant van die Atlantiese Oseaan, Indië en Asië, goud en speserye te finansier. Want soos ander ingeligte mense van sy tyd, het hy geweet die wêreld is rond en hy kan weswaarts vaar om na die Verre Ooste te kom.

Spanje is onlangs verenig, een van die nuwe moderne nasiestate, soos Frankryk, Engeland en Portugal. Die bevolking, meestal arm boere, het vir die adel gewerk, wat 2 persent van die bevolking was en 95 persent van die grond besit het. Spanje het hom aan die Katolieke Kerk gebind, alle Jode verdryf, die More verdryf. Net soos ander state in die moderne wêreld, het Spanje goud gesoek, wat die nuwe rykdom geword het, nuttiger as grond omdat dit alles kon koop.

Daar was goud in Asië, is gedink, en beslis sy en speserye, want Marco Polo en ander het eeue tevore wonderlike dinge uit hul ekspedisies oor die land teruggebring. Noudat die Turke Konstantinopel en die oostelike Middellandse See verower het en die landroetes na Asië beheer het, was 'n seeroete nodig. Portugese matrose werk om die suidpunt van Afrika. Spanje het besluit om op 'n lang seil oor 'n onbekende oseaan te waag.

In ruil daarvoor dat hulle goud en speserye teruggebring het, belowe hulle Columbus 10 persent van die wins, goewerneurskap oor nuutgevonde lande en die roem wat met 'n nuwe gety gepaard gaan: Admiral of the Ocean Sea. Hy was 'n handelaarsbediende uit die Italiaanse stad Genua, deeltyds wewer (die seun van 'n vaardige wewer) en kundige matroos. Hy vertrek met drie seilskepe, waarvan die grootste die Santa Maria, miskien 100 voet lank, en nege en dertig bemanningslede.

Columbus sou nooit na Asië gekom het nie, wat duisende kilometers verder was as wat hy bereken het en 'n kleiner wêreld voorgestel het. Hy sou gedoem gewees het deur die groot seestrek. Maar hy was gelukkig. 'N Kwart van die pad daarheen het hy op 'n onbekende, onbekende land gekom wat tussen Europa en Asië-die Amerikas lê. Dit was vroeg in Oktober 1492 en drie en dertig dae sedert hy en sy bemanning die Kanariese Eilande, voor die Atlantiese kus van Afrika, verlaat het. Nou sien hulle takke en stokke in die water dryf. Hulle het troppe voëls gesien.

Dit was tekens van grond. Toe, op 12 Oktober, sien 'n matroos met die naam Rodrigo hoe die maan vroegoggend op wit sand skyn en skreeu. Dit was 'n eiland in die Bahamas, die Karibiese see. Die eerste man wat land gesien het, moes 'n jaarlikse pensioen van 10 000 maravedis kry, maar Rodrigo het dit nooit gekry nie. Columbus beweer dat hy die vorige aand 'n lig gesien het. Hy het die beloning gekry.

Toe hulle die land nader, word hulle deur die Arawak -Indiane ontmoet, wat uitgeswem het om hulle te groet. Die Arawaks het in dorpsgemeentes gewoon, 'n ontwikkelde landbou van koring, yams, kassava gehad. Hulle kon spin en weef, maar hulle het geen perde of werksdiere gehad nie. Hulle het geen yster gehad nie, maar hulle het klein goue ornamente in hul ore gedra.

Dit sou enorme gevolge hê: dit het daartoe gelei dat Columbus sommige van hulle aan boord geneem het as gevangenes omdat hy daarop aangedring het dat hulle hom na die bron van die goud lei. Daarna vaar hy na die huidige Kuba, dan na Hispaniola (die eiland wat vandag uit Haïti en die Dominikaanse Republiek bestaan). Daar het stukkies sigbaar goud in die riviere en 'n goue masker wat deur 'n plaaslike Indiese kaptein aan Columbus aangebied is, gelei tot wilde visioene van goudvelde.

Op Hispaniola, uit hout uit die Santa Maria, wat gestrand het, het Columbus 'n fort gebou, die eerste Europese militêre basis in die Westelike Halfrond. Hy het dit Navidad (Kersfees) genoem en nege en dertig bemanningslede daar gelaat, met instruksies om die goud te vind en te stoor. Hy het meer Indiese gevangenes geneem en aan boord van sy twee oorblywende skepe gesit. Op 'n deel van die eiland het hy 'n geveg gehad met Indiërs wat geweier het om soveel boë en pyle te verhandel as wat hy en sy manne wou hê. Twee is met swaarde deurgeloop en het doodgebloei. Dan die Nina en die Pinta vaar na die Azore en Spanje. Toe die weer koud word, het die Indiese gevangenes begin sterf.

Columbus se verslag aan die hof in Madrid was uitspattig. Hy het volgehou dat hy Asië (dit was Kuba) en 'n eiland aan die kus van China (Hispaniola) bereik het. Sy beskrywings was gedeeltelik feitelik, gedeeltelik fiksie:

Die Indiane, volgens Columbus, "is so naïef en so vry met hul besittings dat niemand wat dit nie gesien het nie dit sou glo. As jy iets vra wat hulle het, sê hulle nooit nee nie. Inteendeel, hulle bied aan om te deel enigiemand. "Hy het sy verslag afgesluit deur 'n bietjie hulp van hul Majesteit te vra, en in ruil daarvoor sou hy hulle uit sy volgende reis bring" soveel goud as wat hulle nodig het. en soveel slawe as wat hulle vra. " Hy was vol godsdienstige praatjies: "So gee die ewige God, onse Here, oorwinning aan die wat Sy weg volg oor oënskynlike onmoontlikhede."

As gevolg van Columbus se oordrewe verslag en beloftes, het sy tweede ekspedisie sewentien skepe en meer as twaalfhonderd man gekry. Die doel was duidelik: slawe en goud. Hulle het van eiland tot eiland in die Karibiese Eilande gegaan en Indiërs as gevangenes geneem. Maar namate die Europeërs se bedoeling versprei het, het hulle meer en meer leë dorpe gevind. Op Haïti het hulle gevind dat die matrose wat by Fort Navidad agtergebly het, in 'n geveg met die Indiane dood is nadat hulle in bendes op die eiland rondgeswerf het op soek na goud en vroue en kinders as slawe geneem het vir seks en arbeid.

Nou, vanuit sy basis op Haïti, stuur Columbus ekspedisie na ekspedisie na die binneland. Hulle het geen goudvelde gevind nie, maar moes die skepe wat terugkeer na Spanje met 'n soort dividend vul. In die jaar 1495 het hulle 'n groot slawe -aanval uitgevoer, vyftienhonderd Arawak -mans, -vroue en -kinders bymekaargemaak, in penne gesit wat deur Spanjaarde en honde bewaak is, en daarna die vyfhonderd beste eksemplare gekies om op skepe te laai. Van die vyfhonderd het tweehonderd onderweg gesterf. Die res het lewendig in Spanje aangekom en is te koop aangebied deur die aartsdiaken van die stad, wat berig het dat, hoewel die slawe 'kaal was soos die dag toe hulle gebore is', hulle 'geen verleentheid meer as diere' toon nie. Columbus het later geskryf: "Laat ons in die naam van die Heilige Drie -eenheid voortgaan om al die slawe wat verkoop kan word, te stuur."

Maar te veel van die slawe sterf in ballingskap. Daarom moes Columbus, wat desperaat was om dividende terug te betaal aan diegene wat belê het, sy belofte nakom om die skepe met goud te vul. In die provinsie Cicao op Haïti, waar hy en sy manne hulle verbeel het dat groot goudvelde bestaan, het hulle alle persone veertien jaar of ouer beveel om elke drie maande 'n sekere hoeveelheid goud te versamel. Toe hulle dit bring, het hulle koperblokkies gekry om om hul nek te hang. Indiane wat sonder 'n koperteken gevind is, se hande is afgesny en doodgebloei.

Die Indiërs het 'n onmoontlike taak gekry. Die enigste goud in die omtrek was stukkies stof wat uit die strome gekom het. Hulle vlug, word met honde gejag en word doodgemaak.

Die Arawaks het probeer om 'n leër van verset saam te stel, en staan ​​voor Spanjaarde wat wapens, muskiete, swaarde, perde gehad het. Toe die Spanjaarde gevange neem, het hulle hulle opgehang of doodgebrand. Onder die Arawaks het massa -selfmoorde begin, met kassavagif. Babas is doodgemaak om hulle van die Spanjaarde te red. In twee jaar, deur moord, verminking of selfmoord, was die helfte van die 250 000 Indiërs op Haïti dood.

Toe dit duidelik word dat daar geen goud oor is nie, is die Indiane as slawe -arbeid op groot landgoedere, later bekend as encomiendas, beskou. Hulle is in 'n hewige tempo gewerk en het duisende gesterf. Teen die jaar 1515 was daar miskien vyftigduisend Indiërs oor. Teen 1550 was daar vyfhonderd. 'N Verslag van die jaar 1650 toon dat geen van die oorspronklike Arawaks of hul afstammelinge op die eiland oorgebly het nie.

Bartolome de las Casas, wat as jong priester aan die verowering van Kuba deelgeneem het, is die belangrikste bron van inligting oor wat op die eilande gebeur het nadat Columbus gekom het. Hy het 'n tyd lank 'n plantasie besit waarop Indiese slawe gewerk het, maar hy het dit opgegee en 'n sterk kritikus van Spaanse wreedheid geword. Las Casas het die tydskrif van Columbus getranskribeer en in sy vyftigerjare 'n meervoudige geskiedenis van die Indië begin. Daarin beskryf hy die Indiane. Hy is rats, sê hy, en kan lang afstande swem, veral die vroue. Hulle is nie heeltemal vreedsaam nie, want hulle baklei af en toe met ander stamme, maar hulle lyk klein, en hulle veg as hulle individueel daartoe beweeg word weens 'n klag, nie op bevel van kapteins of konings nie.

Vroue in die Indiese samelewing is so goed behandel dat hulle die Spanjaarde laat skrik het. Las Casas beskryf seksuele verhoudings:

Las Casas vertel hoe die Spanjaarde "elke dag meer verwaand geword het" en na 'n rukkie geweier het om enige afstand te loop. Hulle het "op die rug van die Indiane gery as hulle haastig was" of op hangmatte gedra deur Indiërs wat in aflosse gehardloop het. 'In hierdie geval het hulle ook Indiërs groot blare laat dra om hulle teen die son te beskerm en ander om hulle met gansvlerke te waai.'

Totale beheer het tot totale wreedheid gelei. Die Spanjaarde "het niks daaraan gedink om Indiërs teen tien en twintig te breek en om snye daaruit te sny om die skerpte van hul lemme te toets nie." Las Casas vertel hoe "twee van hierdie sogenaamde Christene eendag twee Indiese seuns ontmoet het, elkeen met 'n papegaai wat hulle die papegaaie geneem het en vir die plesier die seuns onthoof het."

Die Indiane se pogings om hulself te verdedig het misluk. En toe hulle die heuwels inhardloop, word hulle gevind en vermoor. Dus, volgens Las Casas, "het hulle gely en gesterf in die myne en ander arbeid in desperate stilte, sonder om 'n siel in die wêreld te ken, na wie hulle hulp kan soek." Hy beskryf hul werk in die myne:

Na elke ses of agt maande se werk in die myne, wat die tyd van elke bemanning was om genoeg goud te smelt om te smelt, is tot 'n derde van die mans dood.

Terwyl die mans baie kilometers ver na die myne gestuur is, het die vroue gebly om die grond te bewerk, gedwing om die ontsaglike taak om te grawe en duisende heuwels vir kassaveplante te maak.

Toe hy in 1508 op Hispaniola aankom, sê Las Casas, "het daar 60 000 mense op hierdie eiland gewoon, waaronder die Indiërs, sodat van 1494 tot 1508 meer as drie miljoen mense omgekom het aan oorlog, slawerny en myne. Wie het in die toekoms sal generasies dit glo? Ek self skryf dit as 'n kundige ooggetuie, kan dit amper nie glo nie. "

So begin die geskiedenis, vyfhonderd jaar gelede, van die Europese inval in die Indiese nedersettings in die Amerikas. Die begin, as u Las Casas lees-selfs al is sy syfers oordrewe (was daar 3 miljoen Indiërs om mee te begin, soos hy sê, of minder as 'n miljoen, soos sommige historici bereken het, of 8 miljoen soos ander nou glo?) -is verowering, slawerny, dood. As ons die geskiedenisboeke wat aan kinders in die Verenigde State gegee is, lees, begin dit met heldhaftige avontuur-daar is geen bloedvergieting nie-en Columbus Day is 'n viering.

Verby die laerskole en hoërskole is daar net soms wenke oor iets anders. Samuel Eliot Morison, die Harvard -historikus, was die bekendste skrywer op Columbus, die skrywer van 'n meervoudige biografie, en was self 'n matroos wat Columbus se roete oor die Atlantiese Oseaan teruggevind het. In sy gewilde boek Christopher Columbus, Mariner, wat in 1954 geskryf is, vertel hy oor die slawerny en die moord: "Die wrede beleid wat deur Columbus geïnisieer is en deur sy opvolgers gevolg is, het tot volksmoord gelei."

Dit is op een bladsy, halfpad begrawe in die verhaal van 'n groot romanse. In die laaste paragraaf van die boek som Morison sy siening van Columbus op:

'N Mens kan reguit lieg oor die verlede. Of u kan feite weglaat wat tot onaanvaarbare gevolgtrekkings kan lei. Morison doen ook nie. Hy weier om te lieg oor Columbus. Hy laat die verhaal van massamoord nie weg nie, maar beskryf dit met die hardste woord wat 'n mens kan gebruik: volksmoord.

Maar hy doen iets anders-hy noem die waarheid vinnig en gaan oor na ander dinge wat vir hom belangriker is. Reguit leuen of stil weglating neem die risiko van ontdekking wat, as dit gemaak word, die leser kan aanhits om in opstand te kom teen die skrywer. Om die feite te stel en dit dan in 'n massa ander inligting te begrawe, is om met 'n sekere aansteeklike kalmte aan die leser te sê: ja, massamoord het plaasgevind, maar dit is nie so belangrik nie-dit behoort baie min in ons te weeg finale oordele behoort dit baie min invloed te hê op wat ons in die wêreld doen.

Dit is nie so dat die historikus nadruk op sommige feite kan vermy nie, en nie op ander nie. Dit is vir hom net so natuurlik as vir die kaartmaker, wat, om 'n bruikbare tekening vir praktiese doeleindes te maak, eers die vorm van die aarde moet afplat en verdraai, en dan uit die verwarrende massa geografiese inligting moet kies watter dinge nodig is vir die die doel van hierdie of daardie spesifieke kaart.

My argument kan nie teen seleksie, vereenvoudiging, nadruk wees nie, wat vir kartograwe en historici onvermydelik is. Maar die vervorming van die kaartmaker is 'n tegniese noodsaaklikheid vir 'n gemeenskaplike doel wat gedeel word deur alle mense wat kaarte benodig. Die verdraaiing van die historikus is meer as tegnies, ideologies, dit word vrygelaat in 'n wêreld van strydende belange, waar enige gekose beklemtoning (of die historikus al dan nie bedoel) 'n soort belangstelling ondersteun, hetsy ekonomies of polities of ras- of nasionaal of seksueel. .

Verder word hierdie ideologiese belang nie openlik uitgedruk in die manier waarop 'n kaartmaker se tegniese belang voor die hand liggend is nie ("Dit is 'n Mercator-projeksie vir langafstandnavigasie-vir kortafstand, jy kan beter 'n ander projeksie gebruik"). Nee, dit word voorgestel asof alle geskiedenislesers 'n gemeenskaplike belang het wat historici na die beste van hul vermoë dien. Dit is nie opsetlike misleiding nie, maar die historikus is opgelei in 'n samelewing waarin onderwys en kennis voorgehou word as tegniese probleme van uitnemendheid en nie as hulpmiddels vir die stryd tussen sosiale klasse, rasse, nasies nie.

Om die heldhaftigheid van Columbus en sy opvolgers as navigators en ontdekkers te beklemtoon en hul volksmoord te beklemtoon, is nie 'n tegniese noodsaaklikheid nie, maar 'n ideologiese keuse. Dit dien onbewustelik wat gedoen is. My punt is nie dat ons, in die geskiedenis vertel, Columbus moet beskuldig, beoordeel en veroordeel nie by absentia. Dit is te laat daarvoor dat dit 'n nuttelose wetenskaplike oefening in sedelikheid sou wees. Maar die maklike aanvaarding van gruweldade as 'n betreurenswaardige, maar noodsaaklike prys om te betaal vir vooruitgang (Hiroshima en Viëtnam, om die Westerse beskawing te red Kronstadt en Hongarye, om die sosialisme se kernwydte te red, om ons almal te red)-dit is nog steeds by ons. Een rede waarom hierdie gruweldade nog steeds by ons is, is dat ons geleer het om dit in 'n massa ander feite te begrawe, aangesien radioaktiewe afval in houers in die aarde begrawe word. Ons het geleer om presies dieselfde aandag aan hulle te gee as wat onderwysers en skrywers hulle dikwels in die eerbiedwaardigste klaskamers en handboeke gee. Hierdie geleerde gevoel van morele proporsie, afkomstig van die oënskynlike objektiwiteit van die geleerde, word makliker aanvaar as wanneer dit van politici op perskonferensies kom. Dit is dus meer dodelik.

Die behandeling van helde (Columbus) en hul slagoffers (die Arawaks)-die stille aanvaarding van verowering en moord in die naam van vooruitgang-is slegs een aspek van 'n sekere benadering tot die geskiedenis, waarin die verlede vanuit die oogpunt vertel word van regerings, veroweraars, diplomate, leiers. Dit is asof hulle, net soos Columbus, universele aanvaarding verdien, asof hulle-die stigters, Jackson, Lincoln, Wilson, Roosevelt, Kennedy, die voorste lede van die kongres, die beroemde regters van die Hooggeregshof-die land verteenwoordig hele. Die skyn is dat daar werklik iets soos 'die Verenigde State' is, onderhewig aan af en toe konflikte en rusies, maar basies 'n gemeenskap van mense met gemeenskaplike belange. Dit is asof daar werklik 'n 'nasionale belang' in die Grondwet is, in territoriale uitbreiding, in die wette wat die Kongres aanvaar, die beslissings van die howe, die ontwikkeling van kapitalisme, die opvoedingskultuur en die massamedia.

'Geskiedenis is die geheue van state', skryf Henry Kissinger in sy eerste boek, 'N Wêreld herstel, waarin hy die geskiedenis van die negentiende-eeuse Europa vertel uit die oogpunt van die leiers van Oostenryk en Engeland, en die miljoene wat aan die beleid van die staatsmanne gely het, ignoreer. Vanuit sy oogpunt is die 'vrede' wat Europa voor die Franse Revolusie gehad het, 'herstel' deur die diplomasie van 'n paar nasionale leiers. Maar vir fabriekswerkers in Engeland, boere in Frankryk, bruin mense in Asië en Afrika, vroue en kinders oral behalwe in die hoër klasse, was dit 'n wêreld van verowering, geweld, honger, uitbuiting-'n wêreld wat nie herstel is nie, maar disintegreer.

My standpunt in die vertel van die geskiedenis van die Verenigde State is anders: dat ons nie die geheue van state as ons eie moet aanvaar nie. Nasies is nie gemeenskappe nie en was nog nooit. Die geskiedenis van enige land, aangebied as die geskiedenis van 'n gesin, verberg hewige belangebotsings (soms ontplof, meestal onderdruk) tussen veroweraars en veroweraars, meesters en slawe, kapitaliste en werkers, dominante en oorheers in ras en seks. En in so 'n wêreld van konflik, 'n wêreld van slagoffers en beulte, is dit die taak van denkende mense, soos Albert Camus voorgestel het, om nie aan die kant van die beul te wees nie.

Dus, in die onvermydelike kant van die kant wat kom uit die keuse en beklemtoning in die geskiedenis, verkies ek om die verhaal van die ontdekking van Amerika uit die oogpunt van die Arawaks, die grondwet vanuit die slawe, van Andrew Jackson te vertel soos gesien deur die Cherokees, van die burgeroorlog soos gesien deur die New Yorkse Iere, van die Mexikaanse oorlog soos gesien deur die verlate soldate van Scott se leër, van die opkoms van industrialisme soos gesien deur die jong vroue in die tekstielmeulens van Lowell, van die Spaans-Amerikaanse oorlog soos gesien deur die Kubane, die verowering van die Filippyne soos gesien deur swart soldate op Luzon, die vergulde tydperk gesien deur suidelike boere, die Eerste Wêreldoorlog soos deur sosialiste, die Tweede Wêreldoorlog soos gesien deur pasifiste , die New Deal soos gesien deur swartes in Harlem, die na -oorlogse Amerikaanse ryk soos gesien deur peons in Latyns -Amerika. En so aan, tot 'n beperkte mate dat enige persoon, hoe ook al hy of sy inspan, die geskiedenis vanuit die oogpunt van ander kan "sien".

My punt is om nie te treur oor die slagoffers en die teregstellings aan die kaak te stel nie. Daardie trane, daardie woede, wat in die verlede gegooi word, maak ons ​​morele energie vir die hede leeg. En die lyne is nie altyd duidelik nie. Op die lange duur is die onderdrukker ook 'n slagoffer. Op kort termyn (en tot dusver bestaan ​​die menslike geskiedenis slegs uit kort lopies), slag die slagoffers, wat self wanhopig en besmet is met die kultuur wat hulle onderdruk, ander slagoffers.

Tog, met die begrip van die kompleksiteite, sal hierdie boek skepties wees oor regerings en hul pogings om deur middel van politiek en kultuur gewone mense in 'n reuse netwerk van nasies te verstrik wat voorgee dat hulle 'n gemeenskaplike belang het. Ek sal probeer om nie die wreedhede wat slagoffers mekaar aandoen, te miskyk terwyl hulle in die kassies van die stelsel vasgekeer word nie. Ek wil hulle nie romantiseer nie. Maar ek onthou wel (in growwe parafrase) 'n stelling wat ek eens gelees het: "Die kreet van die armes is nie altyd regverdig nie, maar as jy nie daarna luister nie, sal jy nooit weet wat geregtigheid is nie."

Ek wil nie oorwinnings uitdink vir mense se bewegings nie. Maar om te dink dat geskiedenisskryf bloot daarop gemik is om die mislukkings wat die verlede oorheers, te herkapituleer, is om historici in 'n eindelose nederlaag te laat saamwerk. As die geskiedenis kreatief wil wees, 'n moontlike toekoms kan voorspel sonder om die verlede te ontken, moet dit, volgens my, nuwe moontlikhede beklemtoon deur die verborge episodes van die verlede te openbaar, selfs al het mense in kort flitse hul vermoë om te weerstaan, getoon kom bymekaar, af en toe om te wen. Ek veronderstel, of hoop net, dat ons toekoms in die vlugtige oomblikke van deernis gevind kan word eerder as in die soliede eeue van oorlogvoering.

Dit is my benadering tot die geskiedenis van die Verenigde State, so bot ek kan. Die leser kan dit net so goed weet voordat hy verder gaan.

Wat Columbus met die Arawaks van die Bahamas gedoen het, het Cortes met die Asteke van Mexiko gedoen, Pizarro aan die Inkas van Peru en die Engelse setlaars van Virginia en Massachusetts aan die Powhatans en die Pequots.

Die Aztec -beskawing van Mexiko het gekom uit die erfenis van die Maya-, Zapotec- en Toltec -kulture. Dit het enorme konstruksies gebou uit klipgereedskap en menslike arbeid, 'n skryfstelsel en 'n priesterskap ontwikkel. Dit was ook betrokke by (laat ons dit nie miskyk nie) by die rituele moord op duisende mense as offers aan die gode. Die wreedheid van die Asteke het 'n sekere onskuld egter nie uitgewis nie, en toe 'n Spaanse armada by Vera Cruz verskyn, en 'n bebaarde wit man aan wal kom, met vreemde diere (perde), geklee in yster, word gedink dat hy die legendariese Asteke-god wat driehonderd jaar tevore gesterf het, met die belofte om terug te keer-die geheimsinnige Quetzalcoatl. En so het hulle hom verwelkom met wonderlike gasvryheid.

Dit was Hernando Cortes, afkomstig uit Spanje met 'n ekspedisie wat deur handelaars en grondeienaars gefinansier is en geseën is deur die afgevaardigdes van God, met 'n obsessiewe doel: om goud te vind. In die gedagtes van Montezuma, die koning van die Asteke, moes daar 'n sekere twyfel bestaan ​​of Cortes inderdaad Quetzalcoatl was, omdat hy honderd hardlopers na Cortes gestuur het, met enorme skatte, goud en silwer in voorwerpe van fantastiese skoonheid, maar terselfdertyd smeek hom om terug te gaan. (Die skilder Durer beskryf 'n paar jaar later wat hy gesien het, pas van daardie ekspedisie af in Spanje aangekom-'n son van goud, 'n maan van silwer, 'n fortuin werd.)

Cortes het daarna sy doodsoptog van stad tot stad begin deur bedrog te gebruik, Azteke teen Azteke te draai, met die soort doelbewustheid wat gepaardgaan met 'n strategie om die wil van die bevolking te lam deur 'n skielike skrikwekkende daad. En so nooi hy die hoofde van die Cholula -nasie in Cholulu na die plein. En toe hulle kom, met duisende ongewapende bewakers, het die klein leër van die Spanjaarde van Cortes, met 'n kanon, gewapen met kruisboë, op perde gemonteer, hulle tot by die laaste man geslag. Toe plunder hulle die stad en gaan verder. Toe hul moordkavalkade verby was, was hulle in Mexico -stad, Montezuma was dood, en die Asteekse beskawing was in stukke in die hande van die Spanjaarde.

Dit alles word in die Spanjaarde se eie rekeninge vertel.

In Peru het die ander Spaanse veroweraar Pizarro dieselfde taktiek en om dieselfde redes gebruik- die waansin in die vroeë kapitalistiese state van Europa vir goud, vir slawe, vir grondprodukte, om die verbandhouers en aandeelhouers van die ekspedisies te betaal , om die monargiese burokrasieë wat in Wes -Europa styg, te finansier, om die groei van die nuwe geld -ekonomie wat uit die feodalisme ontstaan, aan te spoor, om deel te neem aan wat Karl Marx later 'die primitiewe opbou van kapitaal' sou noem. Dit was die gewelddadige begin van 'n ingewikkelde stelsel van tegnologie, besigheid, politiek en kultuur wat die wêreld vir die volgende vyf eeue sou oorheers.

In die Noord -Amerikaanse Engelse kolonies is die patroon vroeg gestel, soos Columbus dit op die eilande van die Bahamas gestel het. In 1585, voordat daar 'n permanente Engelse nedersetting in Virginia was, het Richard Grenville daar geland met sewe skepe. Die Indiane wat hy ontmoet het, was gasvry, maar toe een van hulle 'n klein silwer koppie gesteel het, het Grenville die hele Indiese dorp afgedank en verbrand.

Jamestown self is opgerig binne die gebied van 'n Indiese konfederasie, onder leiding van die hoofman, Powhatan. Powhatan kyk hoe die Engelse hulle op die land van sy mense vestig, maar val nie aan nie en behou 'n koel houding. Toe die Engelse in die winter van 1610 deur hul 'honger tyd' gegaan het, het sommige van hulle weggehardloop om by die Indiane aan te sluit, waar hulle ten minste gevoed sou word. Toe die somer aanbreek, het die goewerneur van die kolonie 'n boodskapper gestuur om Powhatan te vra om die weglopers terug te stuur, waarna Powhatan volgens die Engelse verslag met 'iets anders as prowde en disdaynefull Answers' geantwoord het. Sommige soldate is dus uitgestuur "om wraak te neem". Hulle val op 'n Indiese nedersetting, vermoor vyftien of sestien Indiane, verbrand die huise, sny die koring wat in die dorp groei, kap die koningin van die stam en haar kinders in bote, en gooi dan die kinders oorboord "en shoteinge skuld hul Braynes in die water. " Die koningin is later afgehaal en met 'n mes gesteek.

Twaalf jaar later het die Indiërs, wat bekommerd was oor die Engelse nedersettings in getalle bly toeneem, blykbaar besluit om hulle ten goede te probeer uitwis. Hulle het woedend geraak en 347 mans, vroue en kinders vermoor. Van toe af was dit totale oorlog.

Die Engelse was nie in staat om die Indiane tot slaaf te maak en nie saam met hulle te kon woon nie, maar besluit om hulle uit te roei. Edmund Morgan skryf in sy geskiedenis van vroeë Virginia, Amerikaanse slawerny, Amerikaanse vryheid:

Toe die pelgrims na New England kom, kom hulle ook nie na leë grond nie, maar na gebied bewoon deur stamme van Indiërs. Die goewerneur van die Massachusetts Bay Colony, John Winthrop, het die verskoning geskep om Indiese grond in te neem deur die gebied wettig 'n 'vakuum' te verklaar. Die Indiërs, het hy gesê, het die land nie 'onderdanig' nie en het dus slegs 'n 'natuurlike' reg daarop, maar nie 'n 'burgerlike reg' nie. 'N' Natuurlike reg 'het nie 'n regsbevoegdheid nie.

Die Puriteine ​​het ook 'n beroep op die Bybel gedoen, Psalms 2: 8: "Vra van my, en ek sal u gee, die heidene as u erfdeel, en die uithoeke van die aarde vir u besitting." En om hul gebruik van geweld om die land in te neem, te regverdig, het hulle Romeine 13: 2 aangehaal: "Elkeen wat daarom die mag weerstaan, weerstaan ​​die verordening van God;

Die Puriteine ​​het in 'n onrustige wapenstilstand geleef met die Pequot -Indiane, wat die huidige suidelike Connecticut en Rhode Island beset het. Maar hulle wou hulle uit die manier waarop hulle hul grond wou hê. En dit wil voorkom asof hulle hul heerskappy ook stewig wil vestig oor die setlaars in Connecticut in daardie gebied. Die moord op 'n blanke handelaar, 'n Indiër-ontvoerder en moeilikheidmaker het 'n verskoning geword om in 1636 oorlog te voer teen die Pequots.

'N Strafekspedisie het Boston verlaat om die NarraganseIt Indiane op Block Island aan te val, wat saam met die Pequots was. Soos goewerneur Winthrop geskryf het:

Die Engelse het 'n paar Indiërs geland en vermoor, maar die res het in die dik woude van die eiland geskuil en die Engelse het van die een verlate dorpie na die volgende gegaan en gewasse vernietig. Daarna vaar hulle terug na die vasteland en val op Pequot -dorpe langs die kus, en vernietig weer oeste. Een van die beamptes van die ekspedisie gee in sy verslag 'n insig in die Pequots wat hulle teëgekom het: 'Die Indiërs wat ons bespied, kom in menigte langs die water aangeloop en huil: Wat 'n gejuig, Engelse, wat 'n gejuig, wat kom jy want? Hulle het nie gedink dat ons oorlog was nie, maar het vrolik voortgegaan. "

Die oorlog met die Pequots het dus begin. Slagtings het aan beide kante plaasgevind. Die Engelse het 'n oorlogstaktiek ontwikkel wat vroeër deur Cortes en later, in die twintigste eeu, selfs meer stelselmatig gebruik is: doelbewuste aanvalle op nie -mededingers met die doel om die vyand te terroriseer. Dit is die etno -historikus Francis Jennings se interpretasie van kaptein John Mason se aanval op 'n Pequot -dorpie aan die Mystic River naby Long Island Sound: "Mason het voorgestel om Pequot -krygers aan te val, wat sy ongesoute, onbetroubare troepe sou te veel belas het. Battle, as sodanig, was nie sy doel nie. Slag is slegs een van die maniere om 'n vyand se wil om te veg te vernietig. Slagting kan dieselfde doel bereik met minder risiko, en Mason het vasgestel dat bloedbad sy doel sou wees. "

So het die Engelse die wigwams van die dorp aan die brand gesteek. Volgens hulle eie beskrywing: "Die kaptein het ook gesê: Ons moet hulle verbrand en onmiddellik in die Wigwam instap. 'N Brandmerk na vore bring en dit in die matte sit waarmee hulle bedek is, die Wigwams aan die brand steek." William Bradford, in sy Geskiedenis van die Plymouth Plantation destyds geskryf, beskryf die aanval van John Mason op die dorp Pequot:

Soos dr. Cotton Mather, Puriteinse teoloog, dit gestel het: "Daar was veronderstel dat daar nie minder nie as 600 Pequot -siele daardie dag in die hel geval is."

Die oorlog het voortgegaan. Indiese stamme is teen mekaar gebruik en dit lyk asof hulle nooit saam kon gaan om die Engelse te bestry nie. Jennings som op:

'N Voetnota in Virgil Vogel se boek This Land Was Ons (1972) sê: "Die amptelike syfer oor die aantal Pequots wat nou in Connecticut is, is een-en-twintig persone."

Veertig jaar na die Pequot -oorlog het Puriteine ​​en Indiërs weer geveg. Hierdie keer was dit die Wampanoags, wat die suidelike oewer van Massachusettsbaai beset het, wat in die pad was en ook 'n deel van hul grond begin verkoop het aan mense buite die Massachusettsbaaikolonie. Hul hoofman, Massasoit, was dood. Sy seun Wamsutta is deur Engelse vermoor, en Wamsuttas -broer Metacom (later deur die Engelse koning Philip genoem) word hoof. Die Engelse het hul verskoning gevind, 'n moord wat hulle aan Metacom toegeskryf het, en hulle het 'n veroweringsoorlog teen die Wampanoags begin, 'n oorlog om hul grond in te neem. Hulle was duidelik die aanvallers, maar beweer dat hulle aangeval is vir voorkomende doeleindes. Soos Roger Williams, vriendeliker teenoor die Indiërs as die meeste, dit stel: "Alle gewetensmanne of versigtigheid volg windward, om hul oorloë verdedigend te hou."

Jennings sê die elite van die Puriteine ​​wou die oorlog hê, die gewone wit Engelsman wou dit nie hê nie en weier dikwels om te veg. Die Indiërs wou beslis nie oorlog hê nie, maar hulle het gruweldade met gruweldade gekombineer. Toe dit verby was, in 1676, het die Engelse gewen, maar hul hulpbronne was leeg en hulle het ses honderd man verloor. Derduisend Indiërs was dood, waaronder Metacom self. Tog het die Indiese aanvalle nie opgehou nie.

Die Engelse het 'n rukkie sagter taktiek probeer. Maar uiteindelik was dit terug na die vernietiging. Die Indiese bevolking van 10 miljoen wat noord van Mexiko gewoon het toe Columbus kom, sal uiteindelik tot minder as 'n miljoen verminder word. 'N Groot aantal Indiërs is die gevolg van siektes wat deur die blankes veroorsaak word. 'N Nederlandse reisiger in Nieu -Nederland skryf in 1656 dat "die Indiane. Bevestig dat hulle voor die koms van die Christene en voordat die pokke onder hulle uitgebreek het, tien keer soveel was as wat hulle nou is, en dat hulle bevolking was gesmelt deur hierdie siekte, waarvan nege tiendes van hulle gesterf het. " Toe die Engelse Martha's Vineyard in 1642 die eerste keer gevestig het, was die Wampanoags daar miskien drie duisend. Daar was geen oorloë op die eiland nie, maar teen 1764 was daar slegs 313 Indiërs daar oor. Net so het Block Island-Indiane in 1662 miskien 1 200 tot 1 500 getel, en teen 1774 is dit tot een-en-vyftig verminder.

Agter die Engelse inval in Noord -Amerika, agter hul slagting van Indiërs, hul misleiding, hul brutaliteit, was die besondere kragtige drif wat gebore is in beskawings gebaseer op private eiendom. Dit was 'n moreel dubbelsinnige dryfveer, die behoefte aan ruimte, vir grond, was 'n werklike menslike behoefte. Maar onder omstandighede van skaarsheid, in 'n barbaarse tydperk van die geskiedenis wat deur mededinging beheer word, is hierdie menslike behoefte omskep in die moord op hele mense. Roger Williams het gesê dit was

Was al hierdie bloedvergieting en bedrog-van Columbus tot Cortes, Pizarro, die Puriteine-'n noodsaaklikheid vir die menslike ras om van wildheid tot beskawing te vorder? Het Morison die verhaal van volksmoord in 'n belangriker verhaal van menslike vooruitgang begrawe? Miskien kan 'n oortuigende argument aangevoer word-soos dit deur Stalin gemaak is toe hy kleinboere vermoor het vir industriële vooruitgang in die Sowjetunie, soos Churchill verduidelik het oor die bombardemente van Dresden en Hamburg, en Truman wat Hiroshima verduidelik. Maar hoe kan die oordeel gemaak word as die voordele en verliese nie in balans gebring kan word nie, omdat die verliese óf ongemeld is, óf vinnig genoem word?

Die vinnige beskikking kan aanvaarbaar wees ("Ongelukkig, ja, maar dit moes gedoen word") vir die middel- en hoërklasse van die verowerende en "gevorderde" lande. Maar is dit aanvaarbaar vir die armes van Asië, Afrika, Latyns-Amerika, of vir die gevangenes in Sowjet-arbeidskampe, of die swartes in stedelike ghetto's, of die Indiane met voorbehoud-vir die slagoffers van die vordering wat 'n bevoorregte minderheid in die wêreld? Was dit aanvaarbaar (of net onontkombaar?) Vir die mynwerkers en spoorweë van Amerika, die fabriekshande, die manne en vroue wat honderdduisende gesterf het as gevolg van ongelukke of siektes, waar hulle gewerk het of waar hulle gewoon het; En selfs die bevoorregte minderheid-moet dit nie heroorweeg met die praktiese eienskappe wat selfs die voorreg nie kan afskaf nie, die waarde van sy voorregte, as hulle bedreig word deur die woede van die geofferde, hetsy in georganiseerde rebellie, ongeorganiseerde oproer of bloot die brutale individu? wanhoop wat deur die wet en die staat as misdade bestempel word?

As daar is is dit nie noodsaaklik om vas te hou aan die beginsel dat diegene wat geoffer moet word, self die besluit moet neem nie? Ons kan almal besluit om iets van ons op te gee, maar het ons die reg om die kinders van ander, of selfs ons eie kinders, in die vuur te gooi vir 'n vordering wat nie naastenby so duidelik of aanwesig is as siekte of gesondheid nie? of die dood?

Wat het mense in Spanje gekry uit al die dood en brutaliteit wat die Indiërs van die Amerikas besoek het? Vir 'n kort tydperk in die geskiedenis was daar die glorie van 'n Spaanse Ryk in die Westelike Halfrond. Soos Hans Koning dit in sy boek saamvat Columbus: sy onderneming:

Hoe seker is ons dat alles wat vernietig is, minderwaardig was? Wie was hierdie mense wat op die strand uitgekom het en geswem het om geskenke vir Columbus en sy bemanning te bring, wat Cortes en Pizarro deur hul platteland sien ry het, wat uit die woude geloer het by die eerste blanke setlaars van Virginia en Massachusetts?

Columbus het hulle Indiërs genoem, omdat hy die grootte van die aarde verkeerd bereken het. In hierdie boek noem ons hulle ook met 'n mate van huiwering Indiërs, want dit gebeur te gereeld dat mense opgesaal word met name wat hul veroweraars hulle gegee het.

En tog is daar een of ander rede om hulle Indiërs te noem, omdat hulle, miskien 25 000 jaar gelede, uit Asië oor die landbrug van die Beringstraat gekom het (later onder water verdwyn) na Alaska. Toe trek hulle suidwaarts, op soek na warmte en land, in 'n reis wat duisende jare duur wat hulle na Noord -Amerika, toe Sentraal- en Suid -Amerika geneem het. In Nicaragua, Brasilië en Ecuador kan nog steeds hul versteende voetspore gesien word, tesame met die afdruk van bison, wat ongeveer vyfduisend jaar gelede verdwyn het, so hulle moes Suid -Amerika minstens so ver terug bereik het

Wyd versprei oor die groot landmassa van die Amerikas, het hulle ongeveer 75 miljoen mense getel teen die rand van Columbus, miskien 25 miljoen in Noord -Amerika. In reaksie op die verskillende omgewings van grond en klimaat, ontwikkel hulle honderde verskillende stamkulture, miskien tweeduisend verskillende tale. Hulle het die kuns van landbou vervolmaak en uitgevind hoe om mielies (mielies) te verbou, wat nie vanself kan groei nie en aangeplant, verbou, bemes, geoes, geskil, uitgedop moet word. Hulle het vernuftig 'n verskeidenheid ander groente en vrugte ontwikkel, sowel as grondboontjies, sjokolade, tabak en rubber.

Op hul eie was die Indiërs besig met die groot landbourevolusie wat ander mense in Asië, Europa en Afrika ongeveer dieselfde tyd deurgemaak het.

Terwyl baie van die stamme nomadiese jagters en voedselversamelaars gebly het in dwalende, egalitêre gemeentes, het ander in meer gevestigde gemeenskappe begin woon, waar daar meer kos was, groter bevolkings, meer arbeidsverdelings onder mans en vroue, meer surplus om hoofde en priesters te voed , meer vrye tyd vir artistieke en sosiale werk, vir die bou van huise. Ongeveer 'n duisend jaar voor Christus, terwyl vergelykbare konstruksies in Egipte en Mesopotamië aan die gang was, het die Zuni- en Hopi -Indiane van wat nou New Mexico is, begin om dorpe te bou wat bestaan ​​uit groot terrasgeboue, geleë tussen kranse en berge ter beskerming van vyande , met honderde kamers in elke dorp. Voor die aankoms van die Europese ontdekkingsreisigers het hulle besproeiingskanale, damme gebruik, keramiek gedoen, mandjies geweef, doek gemaak van katoen.

Teen die tyd van Christus en Julius Caesar het daar in die Ohio River Valley 'n kultuur ontwikkel van sogenaamde Heuwelbouers, Indiërs wat duisende enorme beelde uit die aarde gebou het, soms in die vorm van groot mense, voëls of slange, soms as begraafplase, soms as versterkings. Een van hulle was 3 1/2 myl lank en het 100 hektaar ingesluit. Dit lyk asof hierdie heuwelbouers deel was van 'n komplekse handelsstelsel met ornamente en wapens van so ver as die Groot Mere, die Verre Weste en die Golf van Mexiko.

Ongeveer 500 n.C., toe hierdie Moundbuilder -kultuur van die Ohio -vallei begin afneem, ontwikkel 'n ander kultuur weswaarts, in die vallei van die Mississippi, wat sentreer op wat nou St. Louis is. Dit het 'n gevorderde landbou, insluitend duisende dorpe, en het ook groot ergeheuwels gebou as begraafplase en seremoniële plekke naby 'n groot Indiese metropool wat moontlik dertigduisend mense gehad het. Die grootste heuwel was 100 voet hoog, met 'n reghoekige basis groter as dié van die Groot Piramide van Egipte. In die stad, bekend as Cahokia, was gereedskapmakers, skuilkaste, pottebakkers, juweliersmakers, wewers, soutmakers, kopergraveurs en pragtige keramiste. Een begrafniskombers was gemaak van twaalfduisend skulpkrale.

Van die Adirondacks tot die Great Lakes, in wat nou Pennsylvania en bo -New York is, het die magtigste van die noordoostelike stamme gewoon, die League of the Iroquois, wat die Mohawks (People of the Flint), Oneidas (People of the Stone) ingesluit het ), Onondagas (People of the Mountain), Cayugas (People at the Landing) en Senecas (Great Hill People), duisende mense wat saamgebind is deur 'n gemeenskaplike Iroquois -taal.

In die visioen van die Mohawk -hoof Iliawatha, het die legendariese Dekaniwidah met die Iroquois gepraat: 'Ons bind ons vas deur mekaar se hande so stewig vas te hou en 'n sirkel te vorm wat so sterk is dat as 'n boom daarop val, dit nie kan skud nie breek dit ook nie, sodat ons mense en kleinkinders in veiligheid, vrede en geluk in die kring sal bly. "

In die dorpe van die Iroquois was grond in gemeen en in gemeen gewerk. Daar is saam gejag en die vangs is onder die lede van die dorp verdeel. Huise is as gemeenskaplike eiendom beskou en is deur verskeie gesinne gedeel. Die konsep van privaatbesit van grond en huise was vreemd vir die Iroquois. A French Jesuit priest who encountered them in the 1650s wrote: "No poorhouses are needed among them, because they are neither mendicants nor paupers.. . . Their kindness, humanity and courtesy not only makes them liberal with what they have, but causes them to possess hardly anything except in common."

Women were important and respected in Iroquois society. Families were matrilineal. That is, the family line went down through the female members, whose husbands joined the family, while sons who married then joined their wives' families. Each extended family lived in a "long house." When a woman wanted a divorce, she set her husband's things outside the door.

Families were grouped in clans, and a dozen or more clans might make up a village. The senior women in the village named the men who represented the clans at village and tribal councils. They also named the forty-nine chiefs who were the ruling council for the Five Nation confederacy of the Iroquois. The women attended clan meetings, stood behind the circle of men who spoke and voted, and removed the men from office if they strayed too far from the wishes of the women.

The women tended the crops and took general charge of village affairs while the men were always hunting or fishing. And since they supplied the moccasins and food for warring expeditions, they had some control over military matters. As Gary B. Nash notes in his fascinating study of early America, Red, White, and Black: "Thus power was shared between the sexes and the European idea of male dominancy and female subordination in all things was conspicuously absent in Iroquois society."

Children in Iroquois society, while taught the cultural heritage of their people and solidarity with the tribe, were also taught to be independent, not to submit to overbearing authority. They were taught equality in status and the sharing of possessions. The Iroquois did not use harsh punishment on children they did not insist on early weaning or early toilet training, hut gradually allowed the child to learn self-care.

All of this was in sharp contrast to European values as brought over by the first colonists, a society of rich and poor, controlled by priests, by governors, by male heads of families. For example, the pastor of the Pilgrim colony, John Robinson, thus advised his parishioners how to deal with their children: "And surely there is in all children . a stubbornness, and stoutness of mind arising from natural pride, which must, in the first place, be broken and beaten down that so the foundation of their education being laid in humility and tractableness, other virtues may, in their time, be built thereon."

Gary Nash describes Iroquois culture:

So, Columbus and his successors were not coming into an empty wilderness, but into a world which in some places was as densely populated as Europe itself, where the culture was complex, where human relations were more egalitarian than in Europe, and where the relations among men, women, children, and nature were more beautifully worked out than perhaps any place in the world.

They were people without a written language, but with their own laws, their poetry, their history kept in memory and passed on, in an oral vocabulary more complex than Europe's, accompanied by song, dance, and ceremonial drama. They paid careful attention to the development of personality, intensity of will, independence and flexibility, passion and potency, to their partnership with one another and with nature.

John Collier, an American scholar who lived among Indians in the 1920s and 1930s in the American Southwest, said of their spirit: "Could we make it our own, there would be an eternally inexhaustible earth and a forever lasting peace."

Perhaps there is some romantic mythology in that. But the evidence from European travelers in the sixteenth, seventeenth, and eighteenth centuries, put together recently by an American specialist on Indian life, William Brandon, is overwhelmingly supportive of much of that "myth." Even allowing for the imperfection of myths, it is enough to make us question, for that time and ours, the excuse of progress in the annihilation of races, and the telling of history from the standpoint of the conquerors and leaders of Western civilization.


Remembering Roger Williams

On October 9, 1635, Roger Williams was exiled from the colony of Massachusetts–banished for having “broached and divulged diverse new and dangerous opinions, against the authority of magistrates,” and “also writ[ten] letters of defamation, both of the magistrates and churches here.” This month, on our sister site, Religion In America, we consider two letters written by Williams that

The first, written shortly after his exile to John Winthrop shows how Williams accepted the right of particular covenant communities to establish their own membership and reminds us that although we might see his banishment as unwarranted, it was seen as a relatively reasonable measure in the seventeenth century. The second, written to his “well-beloved friends and neighbors” after he had secured royal recognition for his control over the colony indicates that Williams did, in fact, move away from this view, attempting to mitigate the tension between the need for unity and the disagreements that necessarily followed from toleration.

Talented and charismatic as a minister, Roger Williams was a radical even by the standards of Puritan Massachusetts when it came to the pursuit of holiness. Williams—who is most often remembered today as a champion of religious liberty—was something of a schismatic in his own time, refusing to worship or share communion with those whose positions on certain theological questions differed from his own. Williams’ criticisms extended to civil matters as well, leading him into conflicts with the government of the colony. After several years of stirring up trouble in Massachusetts Bay, Williams was banished from the colony. Rather than face deportation, Williams fled the colony and spent the winter among the local Wampanoag tribe. By the spring of 1636, he had negotiated agreements with both the Wampanoag and the neighboring Narragansett tribe for land at the headwaters of Narragansett Bay in 1636. There, joined by several families from his previous congregation, Williams established the first settlement, eventually known as Providence, in what would eventually become the colony of Rhode Island.

A dissenter, exiled for his rigid pursuit of church purity, Williams became an advocate of a more minimal vision of civil unity. The community he built would not commit itself to a single theological view. Instead, it would commit to respecting the equal rights of all members in matters of conscience, even if that meant tolerating a rather robust debate on such matters.


John Hughes

Born in Ireland, John Hughes immigrated to the United States as a young man. Harassed by Protestants in his native country, he looked to the Unites States as a bastion of religious freedom. But he discovered that freedom had its limits. By 1850 he was appointed archbishop of New York. In the mid-1800s, Catholic immigrants were swelling the population of the city, and Catholic children were offered the option to attend the public schools of New York. These schools were nominally nondenominational, but Hughes and his fellow Catholics recognized that they were, in fact, highly influenced by the prevailing Protestant ethos. Textbooks reflected a widespread prejudice against Catholics.

Hughes assumed leadership of the Catholic cause and took on the Protestant establishment. In speeches, sermons and writings, he demanded that public funds be used to support Catholic schools in addition to the Protestant public schools. The state Legislature refused. Hughes then set his sights on the creation of a separate Catholic school system where Catholic children could be educated according to the tenets of their faith. Spurned by Protestants, Catholics established a series of their own institutions -- churches, hospitals and orphanages -- that paralleled those of the Protestant establishment.

Tension between Catholics and Protestants erupted over the traditional practice of daily Bible reading. Public schools used the King James Bible Catholics argued that this Bible was Protestant and that the daily readings undermined their beliefs. They demanded that the schools offer students the Catholic version of the Bible, the Douay-Rheims approved by the Vatican. School officials declined.

Hughes assumed leadership of the Catholic cause and took on the Protestant establishment. In speeches, sermons and writings, he demanded that public funds be used to support Catholic schools in addition to the Protestant public schools. The state Legislature refused.

Hughes then set his sights on the creation of a separate Catholic school system where Catholic children could be educated according to the tenets of their faith. Spurned by Protestants, Catholics established a series of their own institutions -- churches, hospitals and orphanages -- that paralleled those of the Protestant establishment. In 1858, in a ceremony that fulfilled his dream of announcing the arrival of Catholicism in America, Hughes laid the cornerstone of St. Patrick's Cathedral, which upon completion years later would become the crowning symbol of Catholic determination in the country.

Known as "Dagger John," Hughes could be aggressive, demanding and insistent. He made enemies but was beloved by the Catholic immigrant community.


Customer reviews

Top reviews from the United States

There was a problem filtering reviews right now. Please try again later.

Roger Williams saw Native Americans (whom he called “Natives:) as either “rude or clownish”. Williams believes it was the English “desire to civilize them” He found natives as civil and courteous towards Americans. He wrote what he observed and interpreted about Natives in this book.

The following are the recorded observations Williams had of Natives:

The Natives found tobacco refreshing and reviving and also useful in curing toothaches.

Natives offered food to strangers. Williams found Natives often were more generous than were Christians.

Natives believed bad dreams were warnings from God. They responded to a bad dream with prayers.

Natives held a brother accountable for a brother’s debt, including murder, If a man murdered someone and fled, his brother could be executed.

Natives took care of fatherless children.

Natives kept their doors open day and night.

Natives were intelligent and quickly made correct decisions. Williams observed God “hath not made them inferior to Europeans.”

Natives were capable of wartime treachery. There was a tale of a Native warrior who pretended to desert and then killed the enemy Chief Leader and Captain.

When attacked in war, a messenger would run to nearby settlements and seek assistance.

Williams found Natives as practical.

Natives would pray during droughts and continue praying until it rained.

Natives had a “revered esteem” for squirrels:,

The Natives believed there is a God would rewarded hose “that diligently seek Him.” Natives believed that the British God created the English people and Earth and Heaven in English. They believed their God created them and their world. Natives believed the souls of murderers, thieves, and liars did not go to Heaven but would “wander restless.”

Natives were unfamiliar with the concept of working six day s and resting on the sabbath.

Natives governed with a monarchy. There were an elder Sachim and a younger Sachim. The elder would not be offended by the younger’s actions while the younger strove to never do anything to displease the elder.

The Sachims were absolute monarchs. Yet they used gentle persuasion and would do nothing their people would consider adverse Punishments were beatings or executions.

The Natives allowed sex before marriage Marriage occurred upon parental consent and public acknowledgement. Adultery was not permitted. An adulterer would be beaten, something to death.

A husband would pay a dowry to the wife’s parents. If a husband was poor, neighbors would contribute to the dowry.

The Narrigansets usually had one wife per husband A second was sometimes permitted to increase wealth.

The Natives were unaware of the coinage system. They bartered with beads, shell fish, and furs, Many Natives believed the English cheated them when trading, The Natives were willing to take on debt.

The Natives were gamblers. They had dice games that would attract up to thousands. It was believes that holding a crystal-like stone called a Thunderbolt would induct God to help them win.


Kyk die video: Americas First Rebel: Roger Williams and the Birth of Liberty