Waarom die Navajo -nasie genetiese navorsing verbied het

Waarom die Navajo -nasie genetiese navorsing verbied het

In 2003 luister Carletta Tilousi, 'n lid van die klein Havasupai -stam in Noord -Arizona, na 'n student se doktorale aanbieding. Sy was daar om die resultate te hoor van 'n diabetesstudie wat gedeeltelik met haar DNA gedoen is.

Of so het sy gedink. Terwyl die student praat, besef Tilousi dat haar DNA - en dié van ander lede van die Havasupai -stam - ook vir ander studies gebruik is. Sommige van die bevindings het die tradisionele verhale van haar stam uitgedaag deur te suggereer dat die Havasupai -mense nie in Arizona kom nie. Dat genetiese ontleding, wat stamlede bekommerd is, moontlik 'n bedreiging kan inhou vir hul aansprake op hul tradisionele lande.

Tilousi se saak is deel van die rede waarom die Navajo-nasie, die tweede grootste federaal erkende stam in die Verenigde State, steeds navorsing verbied met behulp van die DNA van sy mense. Sedert 2002 het Navajo -leiers en lede van die gemeenskap hulle van genetiese navorsing gekies weens die vermoede oor hoe hul DNA gebruik sou word en 'n lang geskiedenis van wantroue oor die motivering en metodes van die mediese gemeenskap.

In Augustus 2017 het 'n groep Navajo Nation -leiers en gemeenskapslede saamgekom om te besluit of die moratorium opgehef moet word. “Navajo -leiers, navorsers, stamlede en selfs medisyne is byna eenstemmig”, berig Pauly Denetclaw vir die Navajo Times. Dit is nou waarskynlik dat die Navajo -nasie die verbod sal ophef.

Die besonderhede van die nuwe beleid word nog uitgewis. Maar een ding is reeds duidelik: hierdie keer sal die Navajo -nasie die DNA van hul eie mense beheer.

Dit is 'n dramatiese breuk uit die verlede - waarin die liggame en genetiese materiaal van die inheemse Amerikaanse mense geskend en sonder toestemming gebruik is.

Inheemse Amerikaners se liggame was nuuskierig en medies eksperimenteer sedert die Europeërs Noord -Amerika begin koloniseer het. In die 19de eeu het akademici pseudowetenskap soos frenologie toegepas, wat beweer het dat die vorm van die skedel die intellek en moraliteit weerspieël op inheemse Amerikaners. Volgens historikus Marren Sanders het frenoloë die skedels van inheemse Amerikaners gebruik om 'te bewys' dat 'die Indiërs' meer onkundig en wraakgierig, bloeddorstig en wreed in oorlog was 'en uiteindelik' uitwissing verkies bo slawerny '.

Frenoloë was nie die enigste mense wat belangstel in inheemse Amerikaanse liggame nie. Antropoloë en museumkurators was ook. In die loop van die 19de eeu het hulle inheemse Amerikaanse oorblyfsels versamel, selfs grafte opgegrawe, uit 'n begeerte om dit te vergelyk met dié van ander rasse.

Dikwels is hierdie praktyke gebruik om die mishandeling van inheemse Amerikaners te regverdig, wat wantroue in enige wetenskaplike gebruik van mense se liggame veroorsaak. En ondervindinge soos dié van Tilousi het dit nog moeiliker gemaak om navorsers te vertrou.

Alhoewel Tilousi en ander lede van die Havasupai -stam gedink het dat hulle DNA skenk aan 'n navorsingsprojek oor tipe 2 -diabetes, is die materiaal ook gebruik vir studies oor skisofrenie, inteling en die geografiese wortels van die stam.

Vir Tilousi en ander stamlede het dit 'n oortreding gevoel. Alhoewel hierdie onderwerpe relevant is vir die wetenskaplike gemeenskap, is dit 'n taboe in die Havasupai -kultuur. Genetiese bewyse dat die Havasupai -mense uit die Beringstraat gemigreer het, is direk in stryd met die begrip van die stam oor die oorsprong daarvan. Hierdie verhale beweer dat die Havasupai nog altyd in Arizona gewoon het, en dat hierdie geloof die aansprake van die stam op sy tradisionele lande lê.

Sommige bevraagteken hoegenaamd die behoefte om wetenskaplike navorsing te doen oor die genetiese oorsprong van inheemse Amerikaners. Soos Kim Tallbear, 'n kenner van rassepolitiek in die wetenskap en lid van die Sisseton Wahpeton Oyate -stam, gevra hetDie Atlantiese Oseaan'S Rose Eveleth, "Ons weet wie ons is as 'n volk, as 'n inheemse bevolking, waarom sou ons so belangstel in waar wetenskaplikes dink ons ​​genetiese voorouers vandaan kom?"

Alhoewel die navorser wat die DNA van die Havasupai -stam vir ander doeleindes gebruik het, volgehou het dat sy ingeligte toestemming gekry het, het die Havasupai -stam aangekla. Uiteindelik het dit 'n uitbetaling van $ 700 000 ontvang. Die saak is vergelyk met die van Henrietta Lacks, 'n Afro-Amerikaanse vrou wie se selle die basis van duisende mediese studies en deurbrake geword het sonder die kennis van haar of haar gesin of sonder toestemming en sonder vergoeding.

Stamsoewereiniteit en 'n geskiedenis van misbruikte oorskot is nie die enigste rede om genetiese navorsing met behulp van die DNA van inheemse Amerikaanse mense te bevraagteken nie. Vir baie inheemse Amerikaners is daar ernstige gevolge vir die gebruik van 'n persoon se biologiese materiaal - of hulle lewend of dood is.

'Vir ons', verduidelik Frank Dukepoo, 'n Hopi -genetikus, aan die San Francisco Chronicle, “Enige deel van onsself is heilig. Wetenskaplikes sê dis net DNA. Vir 'n Indiër is dit nie net DNA nie, dit is deel van 'n persoon, dit is heilig, met 'n diep godsdienstige betekenis. Dit is deel van die wese van 'n persoon. "

Nou, berig Sara Reardon vir Natuur, sal die Navajo -nasie die verbod waarskynlik ophef en 'n beleid instel wat bepaal hoe getoets word, wie toesig hou oor die genetiese materiaal en inligting oor die DNA en wat met die materiaal gedoen word sodra dit gebruik is.

Dit is groot nuus vir wetenskaplikes. Die einde van die verbod beteken dat hulle die kans sal kry om te werk met genetiese materiaal wat deur mense uit die Navajo -nasie geskenk is - materiaal wat nuwe wetenskaplike insigte kan oplewer, ontdekkings kan oplewer en moontlik die gesondheid van Navajo -mense self kan verbeter met die ontwikkeling van gespesialiseerde behandelings gebaseer op genetiese inligting.

Sal die opheffing van die Navajo -verbod die inheemse Amerikaanse deelname aan genetiese studies verhoog? Dit is moeilik om te sê. Maar selfs al word die gebruik van inheemse Amerikaners se DNA meer algemeen, sal twyfel waarskynlik voortduur.

"As inheemse Amerikaners het ons 'n probleem met vertroue omdat ons so baie geskend is," het David Begay, 'n farmaseutiese wetenskaplike aan die Universiteit van New Mexico in Albuquerque en lid van die Navajo Nation se raad vir menslike navorsing, aan Reardon gesê.

Hierdie oortredings kan in die toekoms eindig, maar nuwe beleide sal die pyn van die verlede nie ongedaan maak nie - of dit makliker maak om vorentoe te gaan sonder om gemotiveerde agterdog.


'N Inheemse bio -etikus oor CRISPR en dekoloniserende DNA

Gen-redigeringstegnologie vorder vinniger as ons etiese gesprekke oor hoe ons dit moet gebruik. Krystal Tsosie meen dit is 'n probleem.

Die genetikus-bio-etikus Krystal Tsosie. Beeld met vergunning van Krystal Tsosie.

Toe wetenskaplikes die hele menslike genoom in 1990 wou volg, word dit beskou as 'n onderneming wat gelyk is aan die skeuring van die atoom of landing op die maan. Hulle het in 2003 klaargemaak, twee jaar voor skedule. Binne nog tien jaar het navorsers 'n biologiese instrument genaamd CRISPR-Cas9 ingespan om menslike gene te "wysig". En net drie jaar daarna het Chinese wetenskaplikes dieselfde gene-redigeringsinstrument gebruik in 'n eksperimentele behandeling vir longkanker.

Ons begrip van menslike DNA het vinnig gevorder, 'n revolusie in forensiese ondersoeke, ons voorouerverbande onthul en die veld van mediese genetika begin. En met die koms van CRISPR het hoogs doelgerigte gene -redigering moontlik geword. Die implikasies is geweldig.

Maar namate die wetenskap vorentoe jaag, word eens-hipotetiese etiese kommer vinnig 'n werklikheid. In 2018 het die Chinese navorser He Jiankui die wêreld geskok toe hy die geboorte van tweelingmeisies aankondig uit embrio's wat met 'n geenbewerking gedoen is in 'n poging om hulle immuun teen MIV te maak. Alhoewel hy en twee van sy kollegas wyd veroordeel en tot gevangenisstraf gevonnis is, kan ander "skelm" wetenskaplikes steeds die voorbeeld volg.

'Dit moes nie gebeur het nie, dit moes net nie gebeur het nie,' sê die genetikus-bio-etikus Krystal Tsosie van die Vanderbilt-universiteit. Soos soveel wetenskaplikes, pleit Tsosie vir 'n pouse by die redigering van kiemlyne - deur genetiese modifikasies aan te bring wat aan die nageslag van 'n persoon oorgedra word - ten minste lank genoeg sodat die samelewing homself 'n paar belangrike vrae kan stel. Waarna streef ons as ons die lewe wil wysig? Wat maak 'n mens 'normaal', 'gesond' of 'ideaal', en wie besluit wat dit beteken?

NOVA het met Tsosie, 'n ingeskrewe lid van die Navajo Nation, gesels oor hoe inheemse kultuur, geenbewerking en bio -etiek bymekaarkom, en wat dit kan verg om #DecolonizeDNA te bereik.


Abstract

Sedert die Tweede Wêreldoorlog tot 1971 was die regering die enigste koper van uraanerts in die Verenigde State. Uraanmynbou het meestal in die suidweste van die Verenigde State plaasgevind en het baie inheemse Amerikaners en ander in die myne en meulens laat werk. Ten spyte van 'n lang en goed ontwikkelde begrip, gegrond op die Europese ervaring vroeër in die eeu, dat uraanmynbou tot 'n hoë aantal longkanker gelei het, is daar min beskerming gegee aan Amerikaanse mynwerkers voor 1962 en die aanvaarding daarvan na die tyd was stadig en onvolledig. Die gevolglike hoë siekte onder myners het in 1990 gelei tot die goedkeuring van die Wet op die Vergoeding van Blootstelling aan Blootstelling.

IN 1990 het DIE Amerikaanse kongres die Wet op die Vergoeding van Blootstelling aan Blootstelling (RECA) goedgekeur. Hierdie wet erken die verantwoordelikheid vir die historiese mishandeling van uraanmynwerkers deur die Amerikaanse regering, die enigste koper van uraan van 1948 tot 1971, en het voorsiening gemaak vir finansiële vergoeding aan mynwerkers met siektes wat verband hou met hul mynervaring. Tien jaar later, in Junie 2000, het die Amerikaanse kongres goedgekeur en die president het wetgewing onderteken wat die oorspronklike wet wysig om dit reg te stel wat algemeen beskou word as gebiede van onregverdigheid in die oorspronklike wetgewing.

In hierdie verslag vertel ons kortliks die geskiedenis van Amerikaanse uraanmynbou wat tot die RECA gelei het. Ons laat die ervaring na 1990 oor aan 'n ander verslag. Die 100-jarige erfenis van sterftes as gevolg van uraanmynbou wat oor die Europese en Amerikaanse ervarings strek, die stryd van 30 jaar om herstel te kry, die omstredenheid na die verloop van die RECA, sowel as die onlangse debat oor die wysiging van die RECA, laat almal kritieke vrae ontstaan oor hoe om werkers te beskerm, hoe om siekes te vergoed, en die afweging tussen nasionale veiligheid en die omgewingsgesondheid van werkers en gemeenskappe. Ons ervaring vir die ondersoek van hierdie geskiedenis is die ervaring van die Navajo -mense. Ons kies hierdie benadering om verskeie redes: ons is meer vertroud met hierdie ervaring as dié van wit en Spaanse mynwerkers, omgewingsgeregtigheid moedig 'n blik op die omgewingservaring van minderheidsgemeenskappe aan. en, miskien die belangrikste, is dat uraanaktiviste in Navajo self voorop gestaan ​​het vir vergoeding en geregtigheid, en ons is gelukkig om hul kennis en ervaring direk te kan gebruik.


INDIGENEity: 'n nuwe model vir genetiese privaatheid

Ek is 'n lid van die Lumbee -stam. Ons kultuur is ryk. Ons geskiedenis is kompleks. Ons identiteit is ons eie. Eeue se verhale is gegraveer langs die modderige oewers van die riviere van Noord -Carolina, verhale van ons voorouers en verhale oor ons onbedagsaamheid. Die inheemse identiteit van Lumbee word voortdurend getoets en gekritiseer. Om erkenning te kry, moet 'n stam bewys dat hulle 'n unieke en gedefinieerde kultuur het, 'n toets wat geen ander gemeenskap moet onderneem nie. Inheemse identiteit word gestoot en aangevuur, ondersoek en weerlê, bespot en verdun. Die idee van & ldquoidentity & rdquo het nog meer ingewikkeld geraak met onlangse vooruitgang in genetika. Identiteit is teen die inboorlinge gebruik om hulle federale regte te ontken, en daarom is stamme geregverdig om hulle te bekommer dat genetika tot 'n soortgelyke lot sal lei.

In 2002 het die Navajo -nasie genetiese toetse op die reservaat verbied. Opvolging van stam -DNA laat lede kwesbaar vir ondervraging. Is u DNA gemeng? Het sommige van u voorouers uit Wes -Europa getrek? Aangesien stamherkenning deur die Amerikaanse regering afhang van homogeniteit en historiese akkuraatheid, kan enige aanduiding dat 'n stam gemeng met 'n ander stam of uit 'n ander staat gemigreer het, verlies van stamgrond en verlies aan federale regte tot gevolg hê. Boonop is dit dikwels so dat genetiese toetse deur 'n eksterne entiteit gedoen word, wat kan lei tot die misbruik en verkeerde rapportering van die data. Die Navajo -nasie wil die potensiële voordele van genetiese toetse pluk, en het onlangs oorweeg om hierdie verbod op hul eie voorwaardes vry te stel. Hierdie keer sal hulle hul DNA beheer. Om hul plan te verstaan, moet u eers hul geskiedenis verstaan.

Inheemse DNA het dieselfde lot gevolg as die ikoniese verhaal van Henrietta Lacks. Wat met edele bedoelings begin het, het oorgegaan tot 'n volledige agteruitgang van vertroue en misbruik van toestemming.

Neem 'n kragtige voorbeeld uit 'n wetenskaplike studie uit 1989. Navorsers van die Arizona State University het biologiese monsters verkry uit die Havasupai -stam in die noordweste van Arizona. Die navorsers het getoets vir tipe II -diabetes, soos aanvanklik ooreengekom, maar het ook begin toets vir skisofrenie, migrasie en inteling. Hierdie kenmerke was nie net buite die bestek van die studie nie, maar ook sensitiewe onderwerpe binne die gemeenskap. Die navorsers wou nooit die stam inlig oor hul buitemuurse navorsing nie. Ongelooflik het die stam eers uitgevind toe een van die lede toevallig 'n voorlegging oor die studie bygewoon het. Kan u u voorstel dat u in die stoel sit en na u skyfie kyk na u persoonlike inligting? Die Havasupai -stam het 'n regsgeding ingedien en uiteindelik gewen, maar vertroue is aangetas ten koste van die kwesbare.

Sedert 2002 het genetiese toetse die vroeë opsporing van siektes aansienlik gevorder, die korrekte verloop van behandeling geïdentifiseer en komplekse biologiese vrae beantwoord. Gebrek aan toegang tot hierdie vinnig ontwikkelende tegnologie het inheemse gemeenskappe min opsies gelaat om groeiende kommer oor persoonlike en openbare gesondheid te bekamp. Ek glo dat die Navajo Nation & rsquos se onlangse oorweging om genetiese toetse toe te laat, nie net die deur oopmaak vir medisyne uit die 21ste eeu nie, maar ook 'n kans bied vir die nasie om 'n model vir genetiese privaatheid te ontwikkel wat in lyn is met stamsoewereiniteit, terwyl dit terselfdertyd die aantal Inheemse geleerdes in wetenskap en medisyne.

As soewereine nasies is inheemse stamme in 'n unieke posisie ten opsigte van ander minderheidsgemeenskappe, en het hulle sodoende die reg om die navorsing wat op en met hul burgers gedoen word, te beheer. Deur hierdie poging sal die Navajo -nasie genetiese navorsing wat met die Navajo -mense gedoen is, kan toesig hou, bestuur en goedkeur, en hoe bevindings, indien enigsins, aan die groter publiek gekommunikeer word.

Die Navajo -nasie het stamleiers, ouderlinge en medisynemanne bymekaargemaak om 'n ongekende model vir genetiese privaatheid te ontwikkel. Spesifieke besonderhede bly onseker, maar die betrokke partye is dit eens dat die stamlede as soewereine nasies uiteindelik beheer moet hê oor hul genetiese inligting. Die Navajo -nasie beplan om hul eie mediese sentrums te bou en te bedryf. 'N Fasiliteit wat deur 'n stam bestuur word, bied 'n belangrike geleentheid om die volgende generasie inheemse dokters op te lei. 'N Generasie wat sal besluit hoe om persoonlike genetiese inligting vir hul gemeenskapslede te gebruik. 'N Geslag wat sal besluit watter wetenskaplike vrae hulle moet stel om nie net die kulturele identiteit te behou nie, maar ook te verryk.

Die Navajo -nasie skep 'n presedent wat 'n voorbeeld kan wees vir ander stamme. Biotegnologie en medisyne vorder vinnig, en deur mediese fasiliteite wat deur die stam bestuur word, kan stamme die nuutste wetenskaplike vooruitgang benut hul mense, op hul terme. As dit suksesvol is, sal hierdie model help om die vele maniere waarop stamme hul soewereiniteit kan uitoefen in die 21ste eeu te definieer.

Om meer te wete te kom oor die uitvoering van genetiese navorsing in samewerking met die Amerikaanse Indiese en Alaska -inheemse gemeenskappe, ondersoek hierdie bronne:

Dankie aan dr. Erica Roberts vir die noodsaaklike insig in so 'n belangrike onderwerp.

Deur Kevin Doxzen

Navajo geskiedenis

The Long Walk of the Navajos is 'n prominente geskiedenis in die Navajo -lewe omdat dit Navajoland amptelik gestig het toe die Navajos vrygelaat is uit Bosque Redondo, New Mexico, waar hulle in Januarie 1864 opgesluit was. Navajo is met geweld uit hul land verwyder as gevolg van voortdurende konflik met setlaars wat voortgaan en hul land omring. Die kaart aan die regterkant toon die oorspronklike grondbasis met toevoeging tot die grondbasis deur middel van Uitvoerende Orde.

Vir meer inligting oor die Long Walk, kontak die Navajo Nation Museum by (928) 871-7941 vir inligting oor die uitstalling Hwéeldi Baa Hane ’.

Inligting kan ook hier gevind word: Jaar van Naaltsoos Sání 2018

NAVAJO RESERVERING

Diné Bikéyah (uitgespreek as Din ’eh Bi ’KAY ’ah), of Navajoland is uniek omdat die mense hier iets redelik skaars bereik het: die vermoë van 'n inheemse bevolking om tradisionele en moderne lewenswyses te kombineer. Die Navajo -nasie is werklik 'n nasie in 'n land. In die afgelope jare was Navajoland dikwels net 'n verlate deel van die suidweste, maar tog 'n mengsel van dorre woestyne en alpiene woude met hoë plato's, mesas en berge. Die ontdekking van olie op Navajoland in die vroeë 1920's het die behoefte aan 'n meer sistematiese regeringsvorm bevorder toe die Navajo -nasie bekend geword het as 'n welgestelde nasie in 'n eie wêreld. In 1923 word 'n stamregering gestig om te help in die toenemende begeertes van Amerikaanse oliemaatskappye om Navajoland te verhuur vir eksplorasie. Die Navajo -regering het ontwikkel tot die grootste en mees gesofistikeerde vorm van Amerikaanse Indiese regering.

Die huidige kaart van die Navajo -grondbasis strek tot in Arizona, New Mexico, en dele van Utah is regs aangeteken. Die geel gebied is die oorspronklike Hopi -land, maar 'n toevoeging is gemaak, in pienk gemerk. Navajos het 'n grondbasis verloor, wat veroorsaak het dat Navajo -mense in die gebied van die Hopi -land verhuis het.

NAVAJO NASIONALE REGERING

Die oorsprong van die Navajo -regering strek tot 1923, toe die eerste Navajo -stamraad gestig is. Dit was egter eers in 1938 toe die heel eerste verkiesing plaasgevind het. Sedertdien tot en met 1989 bestaan ​​die Navajo Nation -regering uit die stamraad onder leiding van die voorsitter van die raad. In Desember 1989 word titel 2-wysiging goedgekeur, wat 'n drie-tak regeringstelsel tot stand gebring het, vergelykbaar met die belangrikste demokrasieë ter wêreld: die uitvoerende tak die regterlike tak en die wetgewende tak.

Die uitvoerende tak word gelei deur die president en die vise-president. Hulle word verkies deur die algemene stemme van die Navajo -mense vir 'n termyn van vier jaar. Die regterlike tak word gelei deur die hoofregter wat deur die president aangestel word en dan deur die Navajo Nation Council bevestig word. Die Navajo Nation Council bestaan ​​uit die wetgewende tak van die Navajo Nation. Dit bestaan ​​uit vier-en-twintig (24) lede genaamd Raadsafgevaardigdes.Hierdie afgevaardigdes word deur 'n termyn van vier jaar verkies deur die geregistreerde kiesers van al die 110 hoofstukke, wat die kleinste administratiewe eenhede in die Navajo-nasie is.

In die vroeë 1930's is Window Rock, AZ gekies as die hoofstad van die Navajo -nasie deur John Collier, destyds die kommissaris van Indiese Sake. Window Rock was nie net 'n unieke en pragtige sandsteenformasie nie, dit was ook net 'n dag te perd na die naaste spoorweg 30 myl suidoos in Gallup, NM.

Navajo Nation Office van die president/vise -president Navajo Nation Council Chambers

GROOT SEËL VAN DIE NAVAJO -NASIE

The Great Seal of the Navajo Nation is ontwerp deur John C. Claw Jr. van Many Farms, AZ. Dit is op 18 Januarie 1952 amptelik deur die Navajo Tribal Council aangeneem.

Twee mieliestronke met stuifmeel simboliseer die onderhouer van die Navajo -lewe. 'N Perd, koei en skape wat in die middel geleë is, simboliseer die Navajo -vee.

DIE NAVAJO NASION VLAG

Die Navajo Nation Flag is ontwerp deur Jay R. DeGroat van Mariano Lake, NM en op 21 Mei 1968 deur Navajo Tribal Council aangeneem. Die vlag bevat verskeie elemente uit die Navajo Nation Seal.

Die Navajo Nation -vlag het 'n ligte buffelagtergrond, met 'n kaart van die Navajo Nation in die middel. Die oorspronklike gebied van die reservaat van 1868 is donkerbruin, terwyl die veel groter huidige grense koper is.

Rondom die kaart is die vier heilige berge in elke kardinale rigting: swart (verteenwoordigend van die noorde), turkoois (wat die suide voorstel), wit (wat die ooste verteenwoordig) en geel (wat die weste voorstel). Hierdie vier kleure vorm 'n herhalende tema in die legendes van die Navajo, begin met die Navajo -skeppingsverhaal. Daarin het die wêreld begin as 'n swart eiland wat in die mis dryf. Daarbo was vier wolke: swart, wit, blou (wat turkoois beteken) en geel. Die verhaal beskryf die gekleurde wolke as opeenvolgende wêrelde en vertel die temas van geboorte, voortplanting, vloed, ontsnapping en voortgesette lewe. Die reënboog van rooi, geel en blou is bo -oor die berge en op die kaart, met die buitenste rooi in omgekeerde volgorde van die Navajo Nation -seël. Die reënboog simboliseer Navajo -soewereiniteit.

Gesentreer op die kaart is 'n wit skyf met die mieliestronke en drie mak diere van die Navajo Nation -seël wat die Navajo -veekonomie verteenwoordig. Saam met simbole van ander aspekte van die Navajo -ekonomie: 'n tradisionele hogan (hooghan), moderne huis, oliebak, bosbou, mynbou (wat die hulpbronpotensiaal van die Navajo -nasie simboliseer), en ontspanning met visvang en jag. Alles behalwe, die groen en geel mieliestronke verskyn in swart omtrek. Aan die bokant, die son, simboliseer die moderne saagmeule die vordering en die industrie wat kenmerkend is van die ekonomiese ontwikkeling van die Navajo Nation.

Die oriëntasie van die heilige berge op die vlag verskil van die seël. Die Navajo beskou oos (há ’á ’aah) as die plek waar alles begin en dui alles goed en mooi aan, dit is die ligging van die wit berg. Op die Navajo Nation -seël is die ooste en die wit berg bo -op die Navajo Nation -vlag, dit is regs.

DIE NAVAJO -KODETALERS

Die Navajo Code Talker ’'s het van 1942 tot 1945 in al ses mariene afdelings gedien en is daarvoor toegeskryf dat hulle talle lewens gered het.

Die belangrikste taak van Navajo Code Talker was om inligting oor taktiek, bevele en ander belangrike slagveldinligting via telegrawe en radio's in die Diné -taal oor te dra.

Die metode om Morse -kode te gebruik, duur dikwels ure, terwyl die Navajos binne enkele minute 'n boodskap hanteer het. Daar is gesê dat dit nie vir die Navajo Code Talker ’s was nie, die Marines sou Iwo Jima nooit geneem het nie.

Die ongeskrewe taal van Navajo is tydens die Tweede Wêreldoorlog deur minder as 30 nie-Navajos verstaan. Die grootte en kompleksiteit van die taal het die kode uiters moeilik gemaak om te begryp, nog minder ontsyfer. Dit is eers in 1968 dat die kode deur die Amerikaanse regering gedeklassifiseer is.


Genomiese navorsing en inheemse data -soewereiniteit – Expertreaksie

Ngātiwai hou kaitiakitanga (voogdyskap) oor die tuatara -bevolkings wat op eilande in die verre noorde van Nieu -Seeland geleë is. Die studie -outeurs, wat die Ngātiwai Trust Board insluit, sê dat die behoefte om met die regte van inheemse gemeenskappe betrokke te raak en te beskerm, ook in die genoomprojekte wat tot dusver gepubliseer is, in ag geneem is.

Die SMC het kundiges gevra om kommentaar te lewer oor beste praktyke op die opkomende gebied van inheemse datasoewereiniteit.

Professor Peter Dearden, direkteur, Genomics Aotearoa, sê:

'Die volgorde van die tuatara -genoom is 'n opwindende mylpaal, nie net vir die biologiese begrip wat dit bied oor evolusie, teling en siektes van tuatara nie, maar ook omdat Nieu -Seeland nou waardevolle genomiese inligting oor sy eie taonga -spesies lewer.

'Om saam met Ngātiwai te werk, is die Māori iwi (stam) wat kaitiakitanga (voogdyskap) het oor die tuatara -bevolkings op eilande in die verre noorde, 'n positiewe voorbeeld van die vennootskapsbenadering wat ons in Nieu -Seeland kan bereik.

"Sowel die vennootskap as die prosesse wat gebruik word om die unieke genomiese kenmerke van die tuatara te volg en te ontleed, het deure vir ons oopgemaak om saam te werk om ander bedreigde spesies in Nieu -Seeland te verstaan ​​en te beskerm."

Karaitiana Taiuru (Ngāi Tahu, Ngāti Kahungunu, Ngāti Rārua), STEAM Māori Cultural Advisor by Taiuru & amp Associates Ltd, finalejaar doktorale student by Te Whare Wānanga o Awanuiārangi, sê:

Vir Māori is whakapapa heilig en 'n goed bewaakte kennis wat alle natuurlike voorwerpe en lewende dinge op 'n hiërargiese manier met mekaar verbind. Of dit nou 'n klip, 'n plant of water is, hulle het almal 'n genealogiese verhaal en is van kulturele betekenis, 'n taonga vir Māori, whanau, hapū en Iwi. Genomiese volgordebepaling is 'n moderne wetenskaplike metode om die wakapapa van 'n spesie indringend te bekyk. Die kulturele kwessies en voordele en kwessies moet nog besef word.

Die vennootskap tussen die navorsers in hierdie geval en die plaaslike Iwi Ngātiwai is 'n positiewe stap vorentoe in Te Tiriti/Verdrag van Waitangi -verhoudings en sal 'n platform vorm vir wanneer Nieu -Seeland die Konvensie vir Biologiese Diversiteit se Nagoya -protokol oor toegang tot genetiese hulpbronne onderteken en die billike en billike verdeling van voordele uit hul benutting. Ander spesies sal meer konsultasie en oorwegings verg, insluitend dooie en uitgestorwe spesies.

Beide partye moet bewus wees van die dekades van biologiese seerowery (opsetlik en onbedoeld) deur navorsers, nasionaal en internasionaal, en die feit dat dit steeds vandag voorkom. 'N Voorbeeld hiervan is die Navajo-nasie wat onlangs genetiese navorsing verbied het weens bio-piraterij. Inheemse Australiërs het 'n klousule dat hulle te eniger tyd saam met navorsers kan uitskakel.

Daar is 'n aantal kulturele kwessies wat nie in die koerant en aanvullende referaat bespreek word nie. Dit is waarskynlik te wyte aan die feite dat die meeste Iwi nie die wetenskaplike agtergronde het om die volle impak van genoomvolgorde en die potensiële kulturele gevolge te verstaan ​​nie. Daar is geen gepubliseerde kultuurgeskikte riglyne vir vennootskappe en volgorde van genome van Taonga -spesies nie. Daar is 'n westerse poging om dit in die bylae te doen. Maar sonder kulturele/wetenskaplike riglyne, sou dit vir alle partye moeilik en miskien die grootste risiko wees.

“ Vennootskappe tussen Māori en navorsers moet volledig deursigtig, volledig openbaar wees en wetenskaplikes moet erkenning gee aan die: fisiese, geestelike, kognitiewe en historiese verbindings tussen spesies en Māori. In 'n westerse perspektief kan 'n opeenvolgende genoom slegs binêre of snare van A-, C-, G- en T -letters wees, maar die data (biologies of digitaal) is steeds die fisiese spesie in 'n Maori -perspektief. As die data in die buiteland gestoor word, kan daar in die toekoms probleme met die Māori -data -soewereiniteit wees en probleme met repatriasie van volgorde van genomiese data.

Intellektuele eiendomsreg is 'n groot bron van kommer oor die data van Taonga Species. Vanuit 'n westerse perspektief is dit dieselfde as om 'n lid van u gesin se DNA aan 'n navorser op te volg en die oop data te maak. Het u die reg om namens u hele gesin te spreek en toestemming te gee? As patente vir kommersiële produkte en ander kommersiële ooreenkomste, insluitend ander navorsing, ontstaan, moet daar gekyk word na wie die regte op tantieme sal hê.

Voordele wat navorsers kan oorweeg as deel van vennootskap met Māori, whānau, hapū en Iwi, kan onderriggeleenthede en mentorskap vir Māori insluit om genetiese navorsing en ander wetenskappe aan te gaan en gesamentlike eienaarskap van navorsingsuitkomste, insluitend erkenning van individue en groepe het tradisionele kennis en toegang tot spesies bygedra. ”

Dr Phillip Wilcox (Ngāti Kahungunu ki te Wairoa, Ngāti Rakaipaaka, Rongomaiwahine), Senior Lektor | Pūkenga Mātua, Universiteit van Otago | Te Whare Wānaka o Otakou, kommentaar:

“ Die vrystelling van die tuatara genoom-samestelling is 'n belangrike mylpaal in die ontwikkelende geskiedenis van die wetenskap van Aotearoa/Nieu-Seeland, en veral 'n moontlike meganisme om die dikwels teenstrydige doelwitte van loopbaanwetenskaplikes op te spoor wat baie belangstel in publikasies oor aan die een kant, met dié van Maori -gemeenskappe wat aan die ander kant baie verskillende prioriteite het.

Die eis WAI262 Verdrag van Waitangi (ToW) - waar eisers beweer het dat Māori regte het oor genetiese hulpbronne van inheemse spesies, en#8211 is nog nie opgelos nie. Navorsing soos hierdie poog om so 'n oplossing te bied deur ooreenkomste met spesifieke iwi te bereik.

Maar regte op grond van ToW, sowel as inheemse data-soewereiniteit, word effektief geblus sodra data in die publieke domein bekend gemaak word. So ook die geleenthede om voordeel te trek uit enige afgeleide kommersiële of mediese produkte of dienste.

Alhoewel hierdie navorsing 'n stap in die regte rigting verteenwoordig, is meer effektiewe meganismes nodig om te verseker dat sulke regte gehandhaaf word - veral vir die iwi en hapū waar sulke spesies nou plaaslik uitsterf as gevolg van kolonisasie - en dat die oënskynlik edele Die oorsaak van die bevordering van kennis is steeds nie 'n kanaal vir die onteiening van Māori nie.


Miljoen mense se studie van gene en gesondheid struikel oor die inheemse Amerikaanse groepe

Joseph Yracheta ken die waarde van op genomika gebaseerde medisyne. As 'n meestersgraadstudent het Yracheta, wat van Mexikaanse inheemse afkoms is, genetiese variante bestudeer wat 'n invloed het op hoe inheemse Amerikaners op medisyne reageer. Maar as dit kom by 'n massiewe Amerikaanse poging om korrelasies tussen DNA en gesondheid, genaamd All of Us, te identifiseer, is Yracheta 'n skeptikus.

'Ek dink net nie dat die stamme in ons almal moet deelneem nie' vanweë die gebrek aan duidelike voordeel en 'n geskiedenis van mishandeling deur navorsers en die Amerikaanse regering, sê Yracheta, wat nou doktorale gesondheidsverskille onder Indiane bestudeer aan die Johns Hopkins Universiteit in Baltimore, Maryland. 'Ek dink nie daar is 'n regte manier om dit te doen nie.' Baie stamleiers en navorsers is ook huiwerig en skep 'n onverwagte struikelblok vir die ambisieuse studie.

Vroeër hierdie maand het leiers van die National Institutes of Health (NIH) in Bethesda, Maryland, die 1-jarige herdenking van die poging gevier, wat ten doel het om DNA en gesondheidsrekords vir 1 miljoen vrywilligers teen 2024 te versamel. trots op die diversiteit van die studie: Meer as 50% van die 143,000 vrywilligers wat tot dusver volledig ingeskryf is, behoort tot minderheidsgroepe. Hulle het nie genoem dat inheemse Amerikaners, wat 1,7% van die Amerikaanse bevolking uitmaak, nie formeel aan boord is nie.

"Ek is baie opgewonde en ondersteun die navorsing," sê Aaron Payment, stamvoorsitter van die Sault Ste. Marie -stam van Chippewa -Indiane in Michigan en voorsitter van die NIH se stamadvieskomitee. Maar, voeg hy by: 'Daar is 'n mate van frustrasie en woede en skeptisisme.' Formele vergaderings met stamlande het hierdie maand begin, en NIH -personeellede sê die besprekings sal lei tot 'n aksieplan voordat die data van die projek volgende winter aan navorsers bekend gemaak word. Maar stamleiers is ongelukkig dat hierdie besprekings nie vroeër begin het nie en dat inheemse Amerikaners intussen informeel ingeskryf het vir die studie.

Aangekondig deur die destydse president Barack Obama 4 jaar gelede, sal die All of Us-studie anonieme data wyd beskikbaar stel sodat die wetenskaplike gemeenskap dit telkens weer in oop studies kan gebruik. 'N Soortgelyke projek in die Verenigde Koninkryk het merkwaardige sukses behaal.

Almal van ons werk saam met Latino- en Afro -Amerikaanse organisasies, maar pogings om die inheemse Amerikaanse gemeenskap te betrek, het gefaal. Met ongeveer 600 stamme om te raadpleeg en 'n beperkte begroting, is dit "natuurlik baie ingewikkeld", sê Gwynne Jenkins, stafhoof van die All of Us Research Program. Maar Payment sê NIH -amptenare, insluitend die direkteur van die NIH, Francis Collins, het naïef gelyk oor probleme uit die verlede wat stamme versigtig maak oor deelname aan navorsingstudies.

Een prominente geval was die Havasupai -stam in Arizona, wat navorsers in 2004 gedagvaar het nadat hul DNA -monsters, versamel vir diabetesnavorsing, na bewering gebruik is om skisofrenie en inteling te bestudeer sonder toestemming van die stam. "Indiese gemeenskappe is in die verlede as monsters behandel. Die navorsing is nie op 'n kultureel toepaslike manier gedoen nie," sê Payment. Die Navajo -nasie het alle genetiese studies in 2002 verbied.

Intussen het ons almal in Mei 2018 landwyd bekendgestel, insluitend in stede soos Phoenix met 'n groot bevolking inheemse Amerikaners. Teen die middel van Februarie het die studie reeds DNS-monsters en gesondheidsrekords gehad vir meer as 1600 vrywilligers wat hulself as Amerikaanse Indiane of Alaska-inboorling geïdentifiseer het en hul stam kon aandui. Dit is 1,5% van die deelnemers, byna in verhouding tot die inheemse Amerikaners.

Dit maak stamleiers bekommerd. In Augustus 2018 het 'n verslag van 'n almal van ons werkgroep van stamleiers, gesondheidskundiges en amptenare van die NIH gesê dat data van individuele vrywilligers tot bevindings kan lei wat implikasies vir 'n hele stam kan hê. Die verslag stel ook voor dat 'n individuele deelnemer uit 'n klein stam herkenbaar kan wees ten spyte van databeskerming. Yracheta en 'n paar ander inheemse wetenskaplikes voeg by dat deelname stamme, nie net ondernemings nie, in staat moet stel om voordeel te trek as data van inheemse Amerikaners tot 'n belowende toets of behandeling lei.

Sommige stamme meen dat hulle moet kan besluit of hul lede aan navorsing deelneem. "Nie alle stamme is dit eens nie. Maar dit laat vrae ontstaan ​​oor die vraag of dit gepas is om stamlede sonder voorbehoud te werf as die stam nie bewus is van die soort werwing nie," sê Nanibaa 'Garrison, 'n Navajo en 'n genetikus en bio -etikus. aan die Universiteit van Washington in Seattle.

Die werkgroep het opgemerk dat stamme die mag moet hê om publikasies oor hul groep goed te keur, 'n duidelike uiteensetting van die rol van ondernemings in die studie en 'n geleentheid om biologiese monsters te seën voordat hulle weggegooi word. Inheemse Amerikaners behoort ook deel te wees van 'n spesiale komitee wat navorsingsprojekte wat op hierdie groep fokus, goedkeur, lui die verslag.

Op grond van aanbevelings van die werkgroep, beplan ons almal om 'n inheemse Amerikaner by sy navorsingsadviespaneel te voeg. Nadat meer insette ingesamel is, sal NIH later vanjaar besluit of reeds versamelde inheemse Amerikaanse data in die databasis ingesluit moet word.

Formele konsultasies met stamme sal in Junie in Reno, Nevada, toeneem tydens die halfjaarvergadering van die National Congress of American Indians, wat baie stamme verteenwoordig. Teen September verwag NIH om 'n verslag bekend te maak wat beskryf "dinge wat ons kan doen en dinge wat ons nie kan doen nie," sê Jenkins. Sy hoop dat sommige stamme ons almal uiteindelik sal nooi om op hul besprekings te werf. 'My strewe is dat ons sulke ryk, vertrouende vennootskappe kan ontwikkel.'


Om dekades van wantroue te oorkom, is 'n werkswinkel daarop gemik om inheemse navorsers op te lei om hul eie genoomkenners te wees

SEATTLE, WASHINGTON—Toe Ripan Malhi in 1996 met die gegradueerde in antropologie begin, het sy laboratorium aan die Universiteit van Kalifornië (UC), Davis, 'n waardevolle wetenskaplike bron gehad: 'n vrieskas van inheemse Amerikaanse bloedmonsters. Ontluikende genetiese instrumente bied 'n kans om die bevolkingsgeskiedenis van hierdie groepe te bestudeer, veral die nog steeds geheimsinnige tydsberekening van hul voorouers se aankoms op die vasteland. Malhi het begin om DNA te onttrek en op te volg uit die monsters wat sy adviseur oor baie jare versamel het. Namate sy navorsing aangegaan het, besef Malhi egter dat daar min ander inheemse Amerikaanse monsters is om te vergelyk met dié wat beskikbaar was. Daarom het hy besluit om meer in te samel.

Hy het sy poging afgeskop met 'n lesing op 'n bespreking in Noord -Kalifornië. Dit was die eerste keer dat hy met 'n inheemse Amerikaanse gemeenskap gepraat het, ondanks jare se studie van hul genetika. "Ek het 'n klomp wangstokkies saamgeneem," het hy verwag om tientalle DNS -monsters te versamel. Maar aan die einde van sy praatjie oor DNA -variasie en die belangrikheid van die invul van monsternemingsgapings, raak die kamer ongemaklik stil. 'Toe staan ​​een persoon op en sê:' Waarom moet ons u vertrou? 'Onthou Malhi. "Dit is 'n formatiewe geheue. Ek het nie geleer dat antropoloë na gemeenskappe gaan, monsters neem en net vertrek nie."

Hy het die dag geen monsters gekry nie.

Malhi se ervaring was 'n klein teken van die voortdurende spanning tussen Westerse wetenskaplikes en inheemse gemeenskappe regoor die wêreld. ("Inheems" is 'n internasionaal inklusiewe term vir die oorspronklike inwoners en hul afstammelinge van streke wat later deur ander groepe gekoloniseer is.) Wetenskaplikes het inheemse monsters sonder toestemming gebruik, hul gebruike by die dooies verontagsaam en weerstaan ​​om monsters, data en menslike oorskot vir diegene wat dit opeis. Inheemse gemeenskappe het gereeld gereageer deur wetenskaplikes se monsterneming van hul liggame en hul voorouers ernstig te beperk, selfs al het die genomika gegroei, met toenemende relevansie vir gesondheid.

Maar vandag, meer as 2 dekades na sy wekroep in Kalifornië, is Malhi, nou 'n molekulêre antropoloog aan die Universiteit van Illinois (UI) in Urbana, deel van 'n poging om die verhouding tussen hierdie gemeenskappe te verander. Op 'n onlangse oggend het Malhi geluister terwyl ongeveer 40 studente en fakulteite hulself voorgestel het tydens die Summer Internship for Indigenous Peoples in Genomics (SING), 'n week lange program befonds deur die National Institutes of Health en die National Science Foundation (NSF), en dit gehou jaar aan die Universiteit van Washington (UW) hier. Ongeveer die helfte van die deelnemers het in inheemse tale gepraat oor die hele wêreld, van Alaska tot Nieu -Seeland.

Ripan Malhi sê dat die innige omgang met inheemse gemeenskappe sy navorsing verbeter het.

SING is daarop gemik om inheemse wetenskaplikes in genomika op te lei, sodat hulle die gereedskap van die veld aan hul gemeenskappe kan bekendstel en 'n broodnodige inheemse perspektief op navorsing kan bring.Sedert Malhi gehelp het om dit aan die UI in 2011 te vind, het SING meer as 100 gegradueerdes opgelei en na Nieu -Seeland en Kanada uitgebrei. Die program het 'n sterk gemeenskap van inheemse wetenskaplikes en nie-inheemse bondgenote geskep wat die etiese kwessies aan die lig bring en maniere ontwikkel om 'n geskiedkundige verhouding te verbeter.

SING -studente en -professors sê dat die ervaring hul werk 'n groot invloed op hulle gehad het. By SING, "kan jy bestaan ​​as jou outentieke self, as inheems sowel as as wetenskaplike, sonder om telkens te hoef te skakel. Dit is soos om na die lug te kom," sê Savannah Martin, 'n Ph.D. student in biologiese antropologie aan die Washington University in St. Louis, Missouri, en 'n lid van die Confederated Tribes of Siletz Indians in Oregon.

SING -deelnemers begin golwe maak in die breër wetenskaplike gemeenskap. Hierdie jaar het SING -alumni en fakulteit etiese riglyne vir genomiese studies in Wetenskap en in Natuurkommunikasie. In ooreenstemming met die besprekings tydens die werkswinkels, vereis hierdie riglyne intense gemeenskapsbetrokkenheid, veral op gebiede waar inheemse prioriteite kan bots met dié van die Westerse wetenskap: vrae van watter navorsingsvrae aangespreek moet word, wanneer - of selfs of - gepubliseer moet word, en hoe om monsters te hanteer en data.

"SING is so belangrik," sê die genetikus Rasmus Nielsen van UC Berkeley, wat nie by die program betrokke is nie. Diegene wat deelgeneem het, sê dat dit hulle toegerus het met 'n groter bewustheid van inheemse bekommernisse en hoe om dit in navorsing te prioritiseer. In reaksie op nuwe houdings, sê sommige gemeenskappe dat hulle dit nou kan oorweeg om met genetici te werk. SING bou ook die beste brug, 'die' voor die hand liggende oplossing 'vir die probleem van wantroue, sê Nielsen:' ''n nuwe generasie genetici binne inheemse groepe'.

[By SING] kan u bestaan ​​as u outentieke self, sowel as inheems as as wetenskaplike, sonder dat u die hele tyd hoef te skakel. Dit is soos om na die lug te kom.

Savannah Martin, Washington Universiteit in St.

Elke gemeenskap wat vereis dat navorsers vertraag, hul vrae verander, monsters vernietig, data privaat hou en miskien nie eers hul resultate publiseer nie, sal Westerse wetenskaplikes skepties wees. Sommige inheemse gemeenskappe, soos die Navajo -nasie, weier om deel te neem aan genetiese navorsing. En baie stamme laat nie navorsing oor die oorblyfsels van hul voorouers toe nie. So 'n opposisie kan 'n vyandige struikelblok wees vir Westerse wetenskaplikes, waarvan sommige hof toe gegaan het om toegang tot inheemse monsters te verkry of te behou. As u nie ten minste 'n paar vroeë monsters kon bestudeer nie, sou dit 'lei tot 'n ramp van 'n wêrelderfenis van ongekende omvang', het die Amerikaanse Vereniging van Fisiese Antropoloë in 2007 in 'n debat gesê oor 'n wysiging van die Wet op die beskerming van en terugkeer van inheemse Amerikaanse grafte.

Om te verstaan ​​waarom soveel inheemse mense Westerse wetenskaplikes wantrou, moet u dink aan hoe verweef wetenskap met kolonialisme was, sê Kim TallBear, medestigter van SING, 'n antropoloog aan die Universiteit van Alberta in Edmonton, Kanada, en lid van die Sisseton Wahpeton Oyate in Noord en Suid -Dakota. "Terwyl die VSA weswaarts beweeg, grond gesteel en Indiërs vermoor het, het u grafrowers op die slagvelde gekry wat onmiddellik die dooies - inheemse mense - opgetel en hulle tot op die been gebak het en hul bene na die ooste gestuur het," sy sê. Baie van die geraamtes is in museums vertoon en bestudeer deur navorsers wat dit gebruik het om te argumenteer vir die biologiese minderwaardigheid van inheemse mense. Sommige van die geraamtes is nog steeds daar.

"Die wetenskap was altyd daar. Dit is deel van die kragstruktuur," sê TallBear. Slegs 20 jaar gelede het navorsers die reg om die Ancient One, ook Kennewick Man, 'n 9000-jarige skelet uit Washington, te bestudeer en die reg gekry om die besware van inheemse groepe, te bestudeer. (Die Ancient One inheems aan vyf stamme wat hom in 2017 geëis het, nadat DNS -toetse 'n genetiese verband tussen hom en lewende stamlede voorgestel het.)

Baie inheemse gemeenskappe sien eggo's van hierdie pynlike geskiedenis wat in die 21ste eeu weergalm. In 2003 het die Havasupai -stam in Arizona ontdek dat monsters wat geneem is vir 'n studie oor diabetes, gebruik is vir navorsingsprojekte waarvoor hulle nooit ingestem het nie, onder meer oor bevolkingsgenetika en skisofrenie. Hulle het die Arizona State University in Tempe aangekla, wat uiteindelik die monsters teruggestuur het en $ 700,000 aan die stam betaal het.

Misstappe deur Westerse navorsers het selfs werk van inheemse wetenskaplikes belemmer. In die negentigerjare was Francine Gachupin, 'n lid van die Pueblo van Jemez in New Mexico, byvoorbeeld besig met 'n Ph.D. in antropologie aan die Universiteit van New Mexico in Albuquerque. Sy wou genetiese monsters versamel van sprekers van Athabaskaanse tale, wat wissel van 'n aantal inheemse Alaska -groepe tot die Navajo -nasie en die Apache in die suidweste van die Verenigde State, om te sien hoe dit met mekaar verband hou. 'Toe ek met stamme vergader om hulle van die projek te vertel, was hulle baie entoesiasties,' onthou Gachupin. 'Elke stamgemeenskap waarna ek gegaan het, het met die eerste besoek goedkeuring gegee.'

Kim TallBear sê hierdie geskiedenis van die Westerse wetenskap is vervleg met kolonialisme.

Maar terselfdertyd het navorsers wat vir die Human Genome Diversity Project (HGDP) werk, 'n groot internasionale poging, monsters van regoor die wêreld versamel om 'n openbare databasis van globale genetiese variasie te bou. Die projek beklemtoon in die openbaar die belangrikheid van die insameling van DNA uit geneties geïsoleerde inheemse bevolkings voordat dit 'uitsterf'.

Die rede "was aanstootlik vir inheemse bevolkings wêreldwyd," sê Gachupin. "Daar is geen hulpbronne vir infrastruktuur en die welstand van die gemeenskap nie, maar hier word miljoene en miljoene dollars nou belê om hul DNA te red." Die boodskap van die wetenskaplike instansie was: "Ons gee nie om vir die persoon nie. Ons wil net u DNA hê." Sommige aktiviste noem die HGDP 'die Vampierprojek' en glo dat die enigste begunstigdes Westerse wetenskaplikes en mense is wat duur mediese behandelings kan bekostig.

In die Verenigde State het die inheemse Amerikaanse steun vir genetiese navorsing 'oornag verander', sê Gachupin. Sy het haar navorsing laat wag omdat stamme so bekommerd geraak het oor databeskerming. Uiteindelik het sy haar werk voltooi, maar die stamme "wou niks meer toestemming gee nie".

Intussen het die HGDP -databasis, wat meer as 1000 monsters van 51 bevolkings wêreldwyd bevat, 'n belangrike genetiese verwysingspaneel geword.

Wat gebeur nadat data versamel is, kan ook tot konflik lei. Baie verleen agentskappe en tydskrifte vereis dat wetenskaplikes data openbaar maak, sodat ander hul werk kan nagaan. Maar dit maak wetenskaplikes die bewaarder van data, en dit is wetenskaplikes wat besluit watter navorsingsvrae hulle moet stel en hoe hulle die resultate moet aanbied. Baie inheemse mense wil nie sulke beheer afstaan ​​aan navorsers wat hulle nie ken nie en nie vertrou nie, wat nog te sê aan die hele wetenskaplike gemeenskap.

Gachupin, nou 'n epidemioloog aan die Universiteit van Arizona in Tucson en 'n SING -fakulteitslid, verteenwoordig stamme wanneer wetenskaplikes met hulle wil saamwerk om seker te maak dat die wense van die stamme gerespekteer word.

Nog so 'n pionier is Nanibaa 'Garrison, 'n lid van die Navajo -nasie. Sy was op die universiteit toe haar stam sy moratorium op genetiese navorsing geslaag het. (Volgens 'n artikel in Natuur verlede jaar kan die stam die verbod ophef.) Maar Garrison het 'n Ph.D. in die veld. "Ek wou 'n manier vind om dit beter te doen. Om dinge reg te doen," sê sy. Sy is nou 'n bio -etikus by UW en die Seattle Children's Research Institute en ontwikkel etiese benaderings tot navorsing met inheemse gemeenskappe. Toe Malhi in verbinding tree oor SING, teken sy dadelik aan. 'Ek wou meer mense soos ek sien', sê sy in genetika. "En ek wou die storie verander."

Om hierdie werk te kan doen, moet u bereid wees om uself nie as die gesag te beskou nie, maar eerder as iemand wat na ander owerhede gaan luister.

Deborah Bolnick, Universiteit van Connecticut

By SING hierdie jaar het elke dag se aktiwiteite begin en geëindig met inheemse verhale, liedere en gebede. Tussendeur het deelnemers ses dae lank hul eie mitochondriale DNA ontgin en ontleed, 'n spoedkursus in bioinformatika ondergaan, kritiek op ingeligte toestemmingsvorms gepraat en gepraat oor die vrae wat DNA wel kan beantwoord. Studente strek oor die opvoedkundige spektrum, van voorgraadse studente tot professionele gesondheidswerkers.

'Ons probeer [niemand] beskerm teen Westerse hoofgedagtes nie,' sê Malhi. Die werkswinkel vir bioinformatika gebruik selfs die HGDP -verwysingspaneel - eens so omstrede - omdat dit studente toelaat om meer te wete te kom oor die gebruike daarvan en die moeilike geskiedenis daarvan. Maar hierdie jaar se program is afgesluit met 'n oefening wat deelnemers aan die komplekse sosiale agtergrond van sulke navorsing herinner het: 'n drama oor 'n fiktiewe projek om genetiese skakels na selfmoord in 'n inheemse gemeenskap te soek.

Namate studente en fakulteite rolle soos navorser of jeug in gevaar neem, ontstaan ​​daar vinnig konflikte: tieners in gevaar het geweier om bloedmonsters aan te bied vir navorsing wat hulle kan stigmatiseer. Openbare gesondheidswerkers dring aan op holistiese programme. Pharma -verteenwoordigers het proforma -lesings gegee. Kort voor lank het die universiteitsnavorsers wat die studie voorgestel het, stilweg verdwyn. Oorweldig besluit hulle om terug te gaan na hul laboratoriums en aan iets makliker te werk, het hulle erken aan die einde van die oefening. Erkenningsgeluide het deur die klas gegaan, terwyl die deelnemers opgemerk het hoe ingewikkeld etiese navorsing met inheemse gemeenskappe kan wees.

In die werklike lewe wil almal by SING die navorser wees wat nie sal verdwyn nie. Lesse uit die werkswinkel kan help. Een sleutel, sê TallBear: 'As u saam met inheemse gemeenskappe gaan werk oor genetika, moet u bereid wees om lewenslange verhoudings te sluit.'

Malhi het byvoorbeeld jare lank verhoudings opgebou met die First Nations of British Columbia in Kanada, veral die Metlakatla en Lax Kw'alaams. Hy het weggegaan van die fokus slegs op sy oorspronklike vrae oor antieke migrasies na vrae wat vir die gemeenskappe self saak maak, soos hul verhoudings met hul voorouers. Sy studie van antieke DNA gepubliseer in die Verrigtinge van die National Academy of Sciences in 2017 het byvoorbeeld ten minste 10 000 jaar genetiese kontinuïteit in die streek getoon, wat inheemse mondelinge tradisies ondersteun.

Malhi se nagraadse student Alyssa Bader, 'n inwoner van Alaska met voorouers uit British Columbia, bestudeer nou die mondelinge mikrobioom van die voorvaders van hierdie gemeenskappe deur die volgorde van DNA wat in hul tandplak bewaar is, te volg. Dit is minder vernietigend as om bene of tande te bemonster, en kan onthul wat hierdie ou Noord -Amerikaners geëet het, 'n onderwerp waarin hul hedendaagse afstammelinge belangstel omdat hul tradisionele dieet deur Westerse voedsel verander is.

SING het gehelp om nuwe navorsingsverhoudinge te bewerkstellig. Deur die program het Deborah Bolnick, 'n antropologiese genetikus aan die Universiteit van Connecticut in Storrs, 'n gesamentlike navorsingsprojek saamgestel met inheemse vennote in die suide van die Verenigde State. Dit het vier jaar gesprek gevat voordat hulle 'n enkele monster geneem het, maar nou het hulle byna 150. Een projek is om te sien of mitochondriale DNA (mtDNA) wat maternaal geërf het, ooreenstem met die matrilineêre stamme van die gemeenskappe. As dit die geval is, kan mtDNA -ontledings die identiteit van die stam moontlik herstel aan gemeenskapslede wat die kennis van hulle deur kolonisasie ontneem het.

Malhi en Bolnick sê albei dat die gemeenskappe waarmee hulle werk, altyd absolute beheer oor hul monsters en data sal hê, en selfs of en hoe hulle hul resultate publiseer. Dit is omdat baie inheemse mense, wat steeds rassisme ondervind, hulle bekommer dat sekere soorte studies - soos die oor genetiese risiko vir selfmoord in die SING -rolspel - hulle verder kan stigmatiseer. As 'n nie-inheemse navorser, 'moet u bereid wees om die geskiedenis te ken en moeite te doen om verder te kom', sê Bolnick. 'Om hierdie werk te kan doen, moet u bereid wees om uself nie as die gesag te beskou nie, maar eerder as iemand wat na ander owerhede gaan luister.'

Deelnemers aan die Summer Internship for Indigenous Peoples in Genomics bestudeer hierdie somer DNA -ekstraksie tegnieke aan die Universiteit van Washington in Seattle.

Die inheemse navorsers SING poog om die geskiedenis beter te verstaan ​​as byna almal. Hulle sal waarskynlik 'n klein minderheid bly, ten minste in die nabye toekoms: In die Verenigde State word minder as 1% van die doktorsgrade toegeken aan Amerikaanse Indiese en Alaska -inheemse studente, volgens NSF, 'n statistiek wat sedert 2006 bestendig was. Maar SING bied hulle die geleentheid om gesamentlik te besin oor die vraag of en hoe hulle genetiese instrumente wil gebruik om hul eie mense te bestudeer. "As u met u eie gemeenskap werk, is dit minder geneig om terug te trek as u 'n muur raak," sê Anežka Hoskin, 'n gegradueerde in genetika aan die Universiteit van Otago in Dunedin, Nieu -Seeland, en lid van die Maori -stamme Ngāti Porou en Ngāti Kahu. "En jy gaan mure tref."

Martin sê om navorsing met inheemse mense te doen, het moeilike besinning veroorsaak. Sy bestudeer die biologiese gevolge van rassisme en historiese trauma op stamme in die noordweste van die Stille Oseaan - werk wat sy hoop onder meer sal soek na epigenetiese veranderinge wat verband hou met die geskiedenis. Maar sy was versigtig vir wat kan gebeur as 'n universiteit of 'n verleeningsagentskap toegang tot haar monsters eis. Om in 2015 vir die eerste keer na SING te gaan, het haar gehelp om uit te vind hoe om databeskerming as 'n prioriteit in subsidievoorstelle aan te bied. 'SING het my baie meer gemaklik laat voel om terug te keer teen Westerse instellings,' sê sy.

Die stamme met wie sy werk, het volle beheer oor hul monsters en data - en sal besluit of die resultate gepubliseer sal word. Indien nie, "Dit is dit, ek kry nie my Ph.D. nie," sê Martin. 'Ek het vrede gemaak daarmee ... Inheemse soewereiniteit is vir my belangriker as drie letters agter my naam.'

SING-fakulteitslid Keolu Fox, 'n postdoc in genetika aan UC San Diego en 'n inheemse Hawaiian, sien 'n toekoms waarin genomika inheemse selfbestuur ondersteun eerder as om dit te ondermyn. 'Ons genome is uiters waardevol,' sê hy. Hy begin byvoorbeeld 'n genetiese variant bestudeer wat die eerste keer geïdentifiseer is onder Polinesiese bevolkings, insluitend inheemse Hawaiiane, wat kan beskerm teen hartsiektes en diabetes, veral by mense met 'n hoë liggaamsmassa -indeks. Dit behoort Polinesiese gemeenskappe te wees wat voordeel trek uit die navorsing, sê hy.

Die SING -fakulteitslid Rene Begay, 'n genetikus aan die University of Colorado Anschutz Medical Campus in Aurora en 'n lid van die Navajo Nation, is opgewonde oor haar rol in die bou van hierdie brug. 'Ek wil aan tafel wees, vir my mense pleit, vir navorsing pleit', veral studies wat die gesondheidsorg kan verbeter, sê sy. "Ek wil hê ons moet ... die vooruitgang en die tegnologieë hê wat die wêreld buite die Navajo -nasie het. Maar ek wil dit op 'n manier doen wat volgens ons voorwaardes is."


Hoe om identiteit te verkoop

Die NIH -stamadvieskomitee dien as 'n direkte verband tussen stamgemeenskappe en die NIH. Hulle het kommer uitgespreek oor die gebruik van menslike genetiese materiaal in navorsing en die implikasie daarvan vir die Amerikaanse Indiese identiteit. Hoe word DTC genetiese afkomsstelle spesifiek bemark en geïnterpreteer om stamidentiteit te kenmerk?

Om uit te vind, het Walajahi 73 webwerwe geïdentifiseer en gefynkam wat tans DTC genetiese afkomsstelle bied of verkoop. By die ontleding van elke webwerf het Walajahi die vraag gevra: 'As ek 'n verbruiker was, wat sou ek leer? Wat kan hierdie maatskappye vir my doen? ”

Sy het 25 webwerwe gevind wat dienste aangebied het om die inheemse Amerikaanse afkoms as 'n aparte kategorie te meet, wat beide federale erkende stamme en ander inheemse mense in die VSA insluit. Amerikaanse Indiër en Eerste Nasies. ”

Van die 25 plekke onderskei slegs drie eksplisiet tussen genetiese afkoms en konsepte van ras en etnisiteit. Die oorblywende webwerwe leun na die teenoorgestelde standpunt en bevorder 'n oorsaaklike verband tussen genetika en identiteit. Byvoorbeeld, agt ondernemings beweer dat hul toets kliënte sal help om te ontdek wie hulle is, met behulp van taal soos "Herontdek die manier waarop u uself sien" en "Ontdek uself." Twee ander ondernemings het geadverteer dat hul toetse kultuur en tradisies kan bevestig. Hierdie bewerings het betrekking op Walajahi.

'As 'n DTC -toetsstel u kan vertel wie u is, begin die idee van identiteit uitmekaar val,' het sy gesê.


Inhoud

Baie hedendaagse ongelykhede is gewortel in die geskiedenis van Indiese voorbehoude. Die besprekingsisteem is geskep na die uitbreiding van die Verenigde State in stamgebiede gedurende die 19de en 20ste eeu tydens territoriale verkrygings in die Verenigde State. Hierdie poging het begin met die Indian Appropriations Act van 1887, [2] wat die eerste voorbehoude gemaak het omdat inboorlinge gedwing is om hul tuislande te verlaat om plek te maak vir blanke setlaars. [3] Namate die gedwonge verskuiwing vorder, het baie stamme aspekte van hul tradisionele leefstyl verloor, wat fokus op gemeenskapslewe, jag en versameling. [4]

Daar is voorbehoude gemaak op lande wat vir blanke setlaars waardeloos geag is, wat beteken dat hulle dikwels onbewerkbaar was, hulpbrongebrek en geïsoleer was van stedelike sentrums en vervoernetwerke. [3] Die hoofresultaat van hierdie geskiedenis van die reservaatstelsel is armoede op die voorbehoude. Ongeag die kwesbaarheid, gebiede met gekonsentreerde armoede is geneig tot hoër misdaadsyfers, onderpresterende skole, swak behuising, swak gesondheidstoestande, beperkte privaat dienste en min werksgeleenthede, [5] soos blyk uit baie voorbehoude.

Die Indiese Wet op Selfbeskikking en Onderwysbystand (ISDEAA) was die gevolg van 'n hoogtepunt in burgerregtebewegings en 'n beroep op meer aandag op inheemse Amerikaanse aangeleenthede. # Volgens die Buro vir Indiese Sake, (BIA), het die wet "gesag gegee aan federale erkende stamme om met die BIA 'n kontrak te sluit vir die werking van skole wat deur die Buro gefinansier word en om onderwysprogramme te bepaal wat geskik is vir hul kinders." [6] Later het federale onderwyswysigings die vermoëns van besprekingsskole bevorder en "het regstreeks fondse verskaf aan skole wat deur die stam bedryf word, Indiese skoolrade bemagtig, plaaslike huur van onderwysers en personeel toegelaat," en meer. [6]

Hedendaagse besprekingsskool situasies Wysig

Skole met inheemse Amerikaanse voorbehoude presteer buite verhouding vergeleke met ander skole. Volgens 'n verslag wat aan die Amerikaanse onderwysdepartement gemaak is, het "slegs 17% van die skole wat deur die stam beheer word, jaarliks ​​vordering gemaak sonder dat 'n kind gedurende die skooljaar 2007-2008 agteruitgegaan het." [7] Baie van die redes vir hierdie verskil is as gevolg van die wydverspreide en onproportionele hoeveelheid voorbehoudsarmoede.Gevolglik staar studente uit lae sosio -ekonomiese gesinne unieke akademiese uitdagings in die gesig, aangesien hul gesinne moontlik nie toegang het tot die hulpbronne en sosialiseringservarings wat nodig is om studente se prestasie op skool voldoende voor te berei en te ondersteun nie [7] Verder "die gebrek aan akademies suksesvolle rolmodelle en die behoefte om bykomende finansiële ondersteuning aan die gesin te verleen, het bygedra tot die groot aantal uitvalle onder inheemse Amerikaanse studente wat in armoede leef. " [7]

Afwyking van studente en onderwysers is ook belangrike kwessies in reservaatskole. Sensusse het die neiging in reservaatskole getoon dat, "ondanks 'n toename in die bevolking. Die inskrywing in graad 1 tot en met 12 geleidelik afgeneem het." soos aangehaal in 'n UCLA Burgerregte -projekverslag, "Inheemse studente". het 'n uitvalsyfer twee keer die nasionale gemiddelde, die hoogste uitsakkoers van enige etniese of rassegroep in die Verenigde State. Ongeveer drie uit elke tien moedertaalstudente verlaat die skool voordat hulle aan die hoërskool studeer, beide op besprekings en in stede (p. 1). "" [8]

Onderwysers is ook opmerklik en veral moeilik om by reservaatskole te behou, wat probleme met gereeldheid in die klaskamer en ook baie administratiewe probleme veroorsaak. [9] Daar is baie redes vir swak onderwysbehoud, veral probleme in "armoede, honger, onkunde en siekte", soos Reyhner's Teaching American Indian Students -boek aanvoer, wat onderwysers ontmoedig wanneer studente nie in staat is of nie wil optree nie of selfs kom skool. [10] Een van die implikasies van hoë onderwysomset is die gebrek aan administratiewe stabiliteit wat dit veroorsaak. Administratiewe stabiliteit is baie belangrik vir langafstandbeplanning en is van kardinale belang vir die sukses van die skool en sy studente. [10]

Gesondheidsorg op inheemse Amerikaanse besprekings staar baie hindernisse in die gesig. Genetiese geneigdheid vir baie siektes, sowel as 'n beduidende gebrek aan staatsfinansiering, 'n gebrek aan mediese hulpbronne en isolasie van meer bevolkte gebiede met meer mediese hulpbronne, dra by tot gesondheidsorgprobleme by besprekings. [11]

Genetiese aanleg Redigeer

Inheemse Amerikaners het 'n biologiese genetiese aanleg om veral vatbaar te wees vir verskeie siektes en kwale. Volgens 'n studie uit 1997, "met die uitsondering van kardiovaskulêre siektes en kanker, is die risiko vir sterftes as gevolg van die meeste oorsake onder inheemse Amerikaners groter as die totale Amerikaanse bevolking." [12]

Diabetes mellitus is 'n besonder groot faktor in die inheemse Amerikaanse gesondheidsorg. Studies toon aan dat "diabetes en komplikasies daarvan aansienlik hoër is onder inheemse Amerikaners as onder die Amerikaanse bevolking, en dat die frekwensie van diabetes onder inheemse Amerikaners toeneem." [13] Daar word voorgestel dat hierdie verhoging gebaseer is op, soos dieselfde studie sê, "verskeie faktore wat moontlik verander kan word, insluitend vetsug, dieet samestelling en fisiese onaktiwiteit." [13] Daar word beraam dat diabetes 40%-50%van volwassenes in inheemse Amerikaanse gemeenskappe teister, [14] vergeleke met die nasionale gemiddelde van ongeveer 8%. [15] Veelvuldige studies, waaronder een wat in die American Journal of Epidemiology, beskryf die voorkoms van diabetes by die Pima -Indiane 19 keer groter as 'n vergelykbare blanke meerderheidsbevolking. [16]

Meer as genetiese aanleg speel egter 'n beduidende rol in die verdrukking van die inheemse Amerikaanse bevolkings. Volgens die studie van 1997 speel 'genetiese vatbaarheid 'n belangrike rol by sommige siektes, soos diabetes, terwyl vir ander die algemeen laer sosio -ekonomiese status, 'n hoër voorkoms van sekere gesondheidsrisikogedrag en 'n laer gebruik van voorkomende dienste in die inheemse Amerikaanse bevolking belangrike determinante. ” [12] Voor die Tweede Wêreldoorlog was diabetes in die inheemse Amerikaanse gemeenskappe in wese nie bestaan ​​nie. [17]

Omdat die tradisionele lewenswyse van die Indiane weggeneem is, het 'n domino -effek van probleme ontstaan. Tydens 'n normale dag van jag, versameling en normale aktiwiteite, het die Indiane wat vooraf bespreek, ongeveer 4000 kalorieë per dag bestee, terwyl hulle 'n veselryke, vetarm dieet geëet het. [17] Nadat die besprekingstelsel in werking getree het, was die Indiane nie meer in staat om te jag of kos te versamel nie, maar verwag dat hulle sou boer in 'n gemeenskap wat op sekere plekke geen waterbron het nie, of dat daar nie geld was om voorrade vir 'n plaas in te koop nie die eerste plek, wat gelei het tot meer armoede. [18] Armoede het gelei tot swak eetgewoontes, wat gelei het tot siektes soos diabetes mellitis. [17]

Na die Indian Removal Act van 1830 het daaropvolgende verdrae ontstaan ​​soos die Dawes Act van 1887 [18] wat voorbehoude in kleiner stukke verdeel het. In 1868 het die federale regering die Indiese vredeskommissie ingestel wat duisende hektaar grond geneem het wat in vorige verdrae aan Indiërs belowe is. [19] Met die vermindering van hul land, moes Indiërs ook te doen kry met 'n afnemende gesondheid.

Indiese Gesondheidsdiens Wysig

Die Indian Health Service is 'n federale program met die doel om mediese diens en ondersteuning aan inheemse Amerikaners te bied. Die diens dek alle lede van federaal erkende stamme, meer as 4 miljoen mense. Alhoewel dit aansienlike federale fondse in miljarde dollars ontvang, is dit steeds 'n paar keer minder as wat dit behoort te wees, soos geraam deur stamleiers. [14]

Boonop het federale bestedingsbesnoeiings die program vanjaar nog $ 800 000 verminder met besnoeiing, wat die reeds onderfinansierde program verder verminder en die kwessies van gesondheidsorg vir inheemse Amerikaners verder vererger. [20]

Gebrek aan ondersteuning Redigeer

Die gebrek aan kennis en hulpbronne van voorkomende medisyne dra spesifiek by tot en vererger die mediese aanleg van baie inheemse Amerikaners. Die gebrek aan navorsing oor en die gebrek aan aandag aan inheemse Amerikaners en reservaatgesondheidsorg is deel van die probleem. 'N Studie wat deur die Agency for Healthcare Research and Quality gedoen is, het bevind dat "slegs 42% van die maatreëls vir die kwaliteit van die gesondheidsorg en toegang wat in die National Healthcare Disparities Report opgespoor word, gebruik kan word om die ongelykhede tussen Amerikaanse Indiane en inboorlinge van Alaska te bepaal." Dieselfde bron het ook aangevoer dat "data van Amerikaanse Indiane en inboorlinge van Alaska verbeter moet word om beter intervensies te kan rig om die ongelykhede in die gesondheidsorg te verminder en om die sukses van hierdie aktiwiteite te monitor." [21] 'n Gebrek aan gesondheidsorgverskaffers in besprekings beïnvloed ook kwaliteit en kontinuïteit van sorg. [22]

Gebrek aan gesondheidsorgverskaffers Redigeer

'N Gebrek aan gesondheidsorgverskaffers in besprekings beïnvloed ook kwaliteit en kontinuïteit van sorg. [23] Stamgemeenskappe word dikwels op ongunstige en geïsoleerde plekke gesekwestreer. Volgens 'n studie van vakatures in die IHS (Indian Health Service) deur die Departement van Gesondheid en Menslike Dienste (2016), het ongeveer die helfte van die klinieke wat bestudeer is, hul afgeleë ligging as 'n groot struikelblok vir die aanstelling en behoud van personeel geïdentifiseer. [23] Kwessies rondom isolasie, gebrek aan winkelsentrums, skole en vermaaklikheid weerhou verskaffers daarvan om na hierdie gebiede te verhuis. Sulke vakatures lei tot vermindering van pasiëntedienste, vertragings in behandeling en negatiewe gevolge vir die moraal van werknemers. [24] Studies toon dat hierdie probleme opgelos kan word deur die groei van 'n inheemse Amerikaanse gesondheidswerkerskorps. [25]

Inheemse Amerikaanse gesondheidswerkers Redigeer

In 'n studie uit 2009 is daar 'n sterk voorkoms van kruiskulturele wankommunikasie, wantroue en 'n gebrek aan tevredenheid onder inheemse Amerikaanse pasiënte wat gesondheidsorg betref. [26] 'n Verbinding tussen wantroue uit 'n gemeenskap en gesondheidsverskille word gevestig in 'n studie van 2014 oor "Cultural Identity and Patient Trust Among Older American Indians". [27] Inheemse Amerikaners het gerapporteer dat hulle gekonfronteer word met diskriminasie wat die kwaliteit van die sorg wat hulle ontvang het, beïnvloed het. [28] Die Association of American Medical Colleges (die AAMC) ondersteun dat dokter-pasiëntverhoudings en kommunikasie verbeter kan word as lede van hul stamgemeenskappe self gesondheidsorgverskaffers word. [25]

Inheemse Amerikaanse dokters Siobhan Wescott en Beth Mittelstet voer aan dat groter befondsing aangewend moet word vir die opvoeding en aanmoediging van inheemse mense om dokters te word om probleme met personeel te verhelp, diskriminasie in die sorg te verminder, armoede inheemse Amerikaanse te verlaag en die voorspraak van pasiënte onder dokters te verhoog. . [29] In 2018 het die AAMC gerapporteer dat daar slegs inheemse Amerikaanse Indiërs en Alaska -inwoners uitmaak .3% van die arbeidsmag. [30] In 2018 het hulle ongeveer 2% van die totale Amerikaanse bevolking uitgemaak. [31] Assistentprofessore aan die University of Minnesota School of Medicine het voorgestel om nuwe formele gegradueerde mediese onderwysprogramme op te stel wat in stamgemeenskappe gebaseer is op die leweringstelsels, sosiale determinante van gesondheid en oplossings wat deur die gemeenskap beïnvloed word. [32] Die Indiese Gesondheidsdiens bied programme vir die terugbetaling van lenings aan om doktorale dokters aan te moedig om genootskappe oor besprekings te neem. [33] Verskeie instansies, soos UCSF, The University of Washington en Massachusetts General Hospital, het genootskappe wat toegewy is aan die voltydse dekking van poste. [33] Beurse is ook beskikbaar vir inheemse studente wat medisyne volg, sowel as vir nie-inheemse studente wat in stamgemeenskappe wil werk. [33]

Op 'n beraad in 2018 genaamd "Population the Native Health Care Workforce with American Indian and Alaska Native Physicians: Moving the Needle on Quality of Health Care in Indian Country" het stamleiers, IHS -administrateurs en mediese skoolleiers versamel om hindernisse te vind en vorendag te kom oplossings vir lae inheemse Amerikaanse verskaffertariewe. [34] Die oplossings sluit in om belangstelling in medisyne by studente voor die kollege te werf, 'n enkele aanlynbronplatform vir AI/NA -studente te skep, die uitbreiding van geleenthede vir finansiële hulp en die verbetering van programme wat studente in akademici help. [34]

Stamsoewereiniteit en gesondheidsorg Redigeer

Die Indiese Wet op Selfbeskikking en Onderwyshulp van 1975 stel stamme in staat om 'n kontrak met die regering aan te gaan om beheer oor gesondheidsorgfasiliteite te neem, en sodoende die Indiese Gesondheidsdiens te versterk en stamme meer outonomie te gee oor hoe hulle gesondheidsorg benader en lewer. [35] Dit gee stamme ook direkte toegang tot federale toelaes wat nie aan die IHS beskikbaar is nie. [35] Die Cherokee Indian Hospital in Noord-Carolina is selfregerend, met 50% van die fondse afkomstig van die IHS. [36] Ander fondse kom uit bronne soos Medicaid en casino -inkomste, wat nie onder IHS -beheer beskikbaar sou wees nie. [36] Die bou van die hospitaal was doelbewus om kulturele geskiedenis op te neem en 'n verminderde stresomgewing te skep. [36] Nie alle gemeenskappe het egter ander belangrike inkomstebronne soos die casino nie. [36]

Een nadeel van stamleierskap in die konteks van verskaffersbehoud word aangebied uit 'n navorsingsopname onder Navajo Area IHS -dokters. [37] 'n Belangrike rede vir die vertrek van 'n verskaffer was die oordrag van IHS -beheer na die Navajo -nasie. [37] Die onsekerheid in voordele en salarisse uit hierdie oorgang het bygedra tot hul besluit om te vertrek. [37]

Verskeie beleidsopsies is voorgestel om die befondsing vir inheemse Amerikaanse gesondheidsinisiatiewe uit te brei wat handel oor die erkenning van stamsoewereiniteit. Een daarvan sluit in dat die Navajo Nation 'n eie Medicaid -agentskap moet stig, wat dit effektief as 'n staat kan aanwys. [38] Dit het sy eie logistieke kwessies om die in die Navajo -nasie wat reeds onder Medicaid was, deur die staat oor te dra. [38] Sonder om die verskillende wette van die veelvuldige state waarin die Navajo -nasie bestaan, te hoef te navigeer, kan die stamsoewereiniteit egter gehandhaaf word en die administrasie sou gladder wees. [38] 'n Ander beleidsgeleentheid sou wees om besnoeiings aan Medicaid -programme onder die IHS te voorkom. [38] Dit sal sorg vir 'n beter kontinuïteit van sorg in die hantering van die vele gesondheidsverskille wat hulle in die gesig staar. [38] 'n Ander voorstel is om artikel 1115 van die Wet op Sosiale Sekerheid te gebruik, wat state in staat stel om afstand te doen van Medicaid -vereistes ten gunste van hul eie programme. [38] Arizona het dit reeds in 2012 geïmplementeer deur fondse na die IHS en stamfasiliteite te stuur om die gesondheidskoste vir inheemse Amerikaners te dek. [38]

Amerikaanse Indiane van alle ouderdomme en geslagte het 'n algemene voorkoms van vetsug. Navorsers het geïdentifiseer dat die kwessie eers in die afgelope paar generasies aan die lig gekom het, en baie daarvan hou verband met die feit dat baie mense 'n gebrek aan gesonde kosopsies het en 'n groter tydsperiode het. Die algemene gesondheid van inheemse Amerikaners is aansienlik erger as die algemene bevolking. [39] Sedert die vroeë 1950's het die sterftesyfer as gevolg van aansteeklike siektes aansienlik afgeneem. Maar sterftes wat verband hou met gedrags- of lewenstylfaktore het toegeneem, en chroniese siektes soos diabetes mellitus, hartsiektes en kanker is een van die grootste oorsake van sterftes by volwassenes. [40] Chroniese siektes, veral diabetes mellitus, is 'n sterk aanduiding van 'n toenemende voorkoms van vetsug by Amerikaanse Indiane. Omdat die voorkoms van vetsug by Amerikaanse Indiane hoër is, het studies getoon dat die bevolking ook later in die lewe aan groter gesondheidskomplikasies sal ly. [41]

Geskiedenis Redigeer

Die probleem van swak voeding in inheemse Amerikaanse gemeenskappe het 'n historiese verhaal. Die tradisionele inheemse Amerikaanse dieet bestaan ​​geheel en al uit maer vleis, proteïene, vrugte en groente en bevat baie vet, nie-verwerkte suikers en natrium. [42] Inheemse mense het ook redelik wyd gejag en gehengel. Hierdie lewenstyl het tot in die 1830's tot en met die 1840's voortgeduur, toe inheemse Amerikaanse stamme ingevolge die Indiese verwyderingswet verdrae onderteken het met die Amerikaanse regering wat die hele bevolking verplaas het om op afgesonderde grond te woon, wat as 'n reservaat bekend geword het. [43] Hierdie verskuiwing het die inheemse mense ook verwyder van hul gewone voedselbronne en die aktiewe leefstyl wat jag en versameling vereis. Die verwydering het 'n beduidende dissonansie veroorsaak in die vermoë om behoorlik te voed. Boonop het die regering in 1890 'n verbod op inheemse Amerikaners geplaas wat hulle verhinder het om hul land te verlaat om te hengel, te jag of in hul gewone gebiede bymekaar te kom. In ruil daarvoor kry hulle die regering rantsoene van meel, varkvet en suiker. [43] Hierdie opsies was baie goedkoper, maar het proporsioneel 'n laer voedingswaarde bevat. Hierdie kosse het die nuwe stapelvoedsel vir Amerikaanse Indiane geword, aangesien hulle 'n smaak vir die enigste voedsel ontwikkel het wat deur die wet vir hulle beskikbaar was. Oortyd is hierdie kosse aan die volgende generasies bekendgestel, en die kos het in die huishouding gesosialiseer.

Toegang tot kos Wysig

By baie Indiese besprekings kan toegang tot gesonde kos 'n groot uitdaging wees. Gebiede rondom baie besprekings is groot voedselwoestyne, wat gedefinieer word as gemeenskappe sonder toegang tot gesonde en bekostigbare kos. Voedselwoestyne verskuif die verbruikers se fokus by die eet van gesonder kos na net die versekering van genoeg voedsel om individue te voed. Die geografiese isolasie van baie besprekings skep logistieke en koste -uitdagings, wat mense se toegang tot bekostigbare voedsame kos beperk omdat hulle ver van groot kruidenierswinkels woon. [44] Baie besprekings het ook nie voldoende vervoer in en uit nie, sodat dit die moeilikheid vergroot om na kruidenierswinkels in die omgewing te gaan. In sommige studies het navorsers bevind dat landelike wonings positief verband hou met voedselonsekerheid vir Amerikaanse Indiese huishoudings sonder kinders. Boonop het Amerikaanse Indiane aansienlik hoër voedselonsekerheid as die res van die bevolking, selfs nadat hulle 'n wye verskeidenheid demografiese en sosio -ekonomiese eienskappe beheer het. Om die kwessie van voedselonsekerheid in inheemse Amerikaanse gemeenskappe te bekamp, ​​is 'n onderstel van die voedselstempelprogram, bekend as die Food Distribution Program on Indian Reservations, of FDPIR, begin. [44] Die program bied voedsel wat kultureel toepaslik is aan inheemse Amerikaanse gemeenskappe. [45] Die logistieke werklikheid van die program is dat dit 'n afleweringsisteem is. Die USDA koop en stuur FDPIR -voedsel na die ooreenstemmende staatsagentskappe op grond van hul bestellings uit 'n lys beskikbare voedsel. Hierdie administratiewe agentskappe stoor en versprei die voedsel, bepaal die geskiktheid van die aansoeker en verskaf voedingsopvoeding aan ontvangers. USDA bied die administrerende agentskappe geld vir administratiewe koste van die program. Individue kom in aanmerking vir die program as hulle kwalifiseer as Amerikaanse Indiese of nie-Indiese huishoudings wat op 'n bespreking woon. [44] U kan ook kwalifiseer as u aan 'n huishouding behoort in goedgekeurde gebiede naby 'n bespreking of in Oklahoma wat ten minste een persoon bevat wat lid is van 'n federaal erkende stam. [44]

Diabetes Redigeer

Diabetes is 'n algemene probleem in die Amerikaanse Indiese en inheemse Amerikaanse gemeenskappe. Sommige van die probleme wat as gevolg van diabetes voorkom, is die versnelde ontwikkeling van kardiovaskulêre siektes, niersiekte en verlies van gesigskerpte, wat alles bydra tot oormatige morbiditeit en sterftesyfers. [46] Net soos vetsug, word die toenemende voorkoms toegeskryf aan lewenstylveranderinge in dieet en fisieke aktiwiteit. By jongmense met tipe II -diabetes, het 'n geskatte 50 tot 90 persent 'n BMI ≥ 85ste persentiel vir ouderdom. Die voorkoms van vetsug onder AI -jeugdiges met tipe II -diabetes was 79,4 persent. Die voorkoms van vetsug was slegs 12,5 persent onder jongmense met tipe I -diabetes. [47] Ander risikofaktore vir tipe II -diabetes sluit in familiegeskiedenis en hipertensie. Die ernstige komplikasies van diabetes neem toenemend toe onder inheemse Amerikaners. Die grootste kommer is die toename in nierversaking, amputasies en blindheid. [47] Onder mense met diabetes is die koers van diabetiese nierfase in die eerste fase ses keer hoër onder inheemse Amerikaners. Diabetes is die mees algemene oorsaak van nie-traumatiese amputasies van die onderste ledemate. [48] ​​Amputasie onder inheemse Amerikaners is 3-4 keer hoër as die algemene bevolking. Diabetiese retinopatie is 'n term wat gebruik word vir alle afwykings van die klein bloedvate van die retina wat deur diabetes veroorsaak word, soos verswakking van bloedvate of lekkasies uit bloedvate. Diabetiese retinopatie kom voor by 18 persent van die Pima -Indiane en 24,4 persent van die Oklahoma -Indiane. [48] ​​Vetsug is 'n besonder belangrike uitdaging vir die gesondheidstatus van inheemse Amerikaners weens 'n gebrek aan hulpbronne en gesondheidsintervensies. [49] Die meeste studies oor inheemse Amerikaanse babas, voorskoolse kinders, skoolkinders en volwassenes het 'n hoë voorkoms van oorgewig bevestig. Navorsers het vermoed dat oorgewig 'n genetiese komponent het, sowel as 'n groot hoeveelheid omgewingsfaktore wat bydra. [50]

Intervensieprogramme Wysig

Gemeenskapsgebaseerde ingrypings om dieet- en aktiwiteitsvlakke aan te pas om vetsug in inheemse Amerikaanse gemeenskappe te voorkom, is belangrike stappe om vetsug in inheemse Amerikaanse gemeenskappe op 'n vroeë ouderdom aan te spreek, maar baie van hierdie programme is óf ernstig onderbefonds óf bestaan ​​nie in 'n hoedanigheid waarin hulle is nodig. Pilot-skoolprogramme in die suidwestelike Verenigde State dui daarop dat inheemse Amerikaanse gemeenskappe aktief ontvanklik is vir ingrypings binne 'n skoolomgewing, en dat daar mettertyd 'n laer aantal kinders is wat aan die BMI-drempel van vetsug kan voldoen. [49] Die kulturele diversiteit van die inheemse Amerikaanse gemeenskap, tesame met die geografiese diversiteit van baie voorbehoude, maak 'n spesifieke soort beleid moeilik. In ideale omstandighede sal inheemse Amerikaners met diabetes hul siekte onder goeie beheer hê en gereeld gemonitor word deur 'n gesondheidsorgspan wat kundig is in die versorging van diabetes. [51] Omdat mense met diabetes 'n multi-stelsel, chroniese siekte het, word hulle die beste gemonitor en bestuur deur hoogs bekwame gesondheidswerkers wat opgelei is met die nuutste inligting oor diabetes om te verseker dat die ernstige komplikasies van die siekte vroegtydig opgespoor en gepas behandel word. 'N Spanbenadering tot die behandeling en monitering van hierdie siekte dien die beste belang van die pasiënt. Pasiëntopvoeding is van kritieke belang. Mense met diabetes kan hul risiko vir komplikasies verminder as hulle op hoogte is van hul siekte, leer en oefen die vaardighede wat nodig is om hul bloedglukosevlakke beter te beheer en gereelde ondersoeke van hul gesondheidsorgspan te ontvang. Mense met diabetes moet, met die hulp van hul gesondheidsorgverskaffers, doelwitte stel vir 'n beter beheer van bloedglukosevlakke, so na aan die normale as moontlik vir hulle.

Gemorskos-belasting Wysig

Die grootste Indiese reservaat in die Verenigde State, die Navajo-nasie, keur 'n verkoopsbelasting goed op gemorskos wat binne die bespreking verkoop word. Die wetgewing wat goedgekeur is, het die verkoopsbelasting op voedsel met min of geen voedingswaarde met 2% verhoog. [52] Die belasting is tot die jaar 2020 deur die nasionale raad van Navajo geplaas. Navajos wou ten gunste van 'n wetsontwerp goedkeur wat 'n voorbeeld kan wees vir die Indiese land om die koers van diabetes en vetsug onder stamlede te verbeter. [1] Voorstelle met betrekking tot soet drankies met voorgestelde verbod, groottebeperkings, belastingverhogings en waarskuwingsetikette het nie wydverspreid in die land getrek nie. Die poging is eintlik baie meer in die boodskap van Navajo -mense wat beter keuses maak vir kwaliteit voedsel. [52] Die vetsugsyfer vir sommige ouderdomsgroepe is so hoog as 60%. [1] Diabetes was van 2003 tot 2005 die vierde grootste oorsaak van dood in die Navajo-gebied, het die gesondheidsdiens gesê. Met 'n rommelbelasting wou wetgewers die steun onder ander naburige voorbehoude verhoog. Die loodsprojek duur tot 2020, waarna die ontleding van vetsug en die gesondheid van inheemse Amerikaners wat in die Navajo -nasie woon, beoordeel word. [1]

Die gebruik van dwelms, alkohol en sigarette op besprekings is hoër op inheemse Amerikaanse besprekings as die nasionale gemiddeldes. [53] Volgens navorsing oor alkoholisme in die inheemse Amerikaanse bevolkings word "die probleem van alkoholmisbruik nou gedefinieer as 'n probleem wat die tradisionele kultuur vreemd en vernietigend is" [54] Inheemse Amerikaanse jeug toon hoër drank- en dwelmgebruik as die meeste ander rasse- of etniese groepe, en diegene wat op voorbehoude leef, loop die grootste risiko om alkoholverwante probleme te ontwikkel. [55] Volgens die Kunitz -studie oor alkoholisme in die inheemse Amerikaanse bevolkings, kan die redes vir die voorkoms van alkoholisme en alkoholverbruik op besprekings toegeskryf word aan "toegang tot alkohol het baie makliker geword en drinkpatrone wat in die verlede nie besonder problematies was nie, het begin" om meetbare gevolge te hê ten opsigte van morbiditeit en sterftes. " [54] Sulke verbruik en verslawing kom veral voor by voorbehoude. [56] 'n Ander verklaring vir die voorkoms van alkoholisme op besprekings is advertensies en die verantwoordelikheid van bier- en alkoholvervaardigers en -verspreiders. [57]

Die gebruik van dagga en voorskrifmedisyne vir inheemse Amerikaanse tieners is twee keer die nasionale gemiddelde en daar is bewys dat jongmense op 14 -jarige ouderdom met alkohol begin eksperimenteer [58]. met laer prestasie, akademiese probleme, dwelmgebruik en alkoholisme later in die lewe. [55]

Alkoholisme in die inheemse Amerikaanse bevolkings hou verband met die ontwikkeling van siektes, insluitend verstuikings en spierstamme, gehoor- en sigprobleme, nier- en blaasprobleme, kopbeserings, longontsteking, tuberkulose, tandprobleme, lewerprobleme en pankreatitis. [59] Die sterftesyfer onder alkoholisme onder jong inheemse Amerikaners is 3,4 sterftes per 100,000, meer as tien keer die nasionale gemiddelde van 0,3 sterftes per 100,000 van die algemene bevolking. [55] Alhoewel die alkoholgebruik wissel na gelang van streek en stamverwantskap, is daar steeds 'n hoë risikofaktor vir alle inheemse Amerikaanse bevolkings, en veral vir die inheemse Amerikaanse reservate. [60]

Tienerswangerskap onder die inheemse Amerikaanse bevolking verteenwoordig die derde hoogste geboortesyfer in die Verenigde State met 59 per 1000 geboortes in 2007. [61] Tussen 2005 en 2007 het die geboortesyfer onder inheemse Indiese tienermeisies met 12%gestyg, meer as twee keer die nasionale toename tydens tienerswangerskap. [61] Die tempo van tienerswangerskap verskil egter per geografiese streek en stamverwantskap. Tienerswangerskap van 15- tot 19-jarige vroue in die Navajo-stam het een van die hoogste tienerswangerskappe, 15,8% hoër as die nasionale gemiddelde. [62]

Voorbehoeding onder inheemse Amerikaanse tieners Edit

Inheemse Amerikaanse bevolkings toon 'n paar van die laagste gedokumenteerde voorbehoedmiddels in die Verenigde State. [63] 'n Onlangse gesondheidstudie toon aan dat 65% van die mans en 57% van die vroue seksueel verkeer het teen die 12de graad. Slegs 40% en 50% rapporteer altyd dat hulle voorbehoedmiddels gebruik en meer as 'n derde van die mans en die helfte van die vroue het seks gehad sonder voorbehoedmiddels tussen die graad 7 en 9. 7% van die vroue in 'n studie van inheemse Amerikaanse skole meld dat swangerskap voorkom, maar die koers is skeef as gevolg van skooluitval. [64] Gegewens uit die ADD Health Survey wat op studente van die Buro vir Indiese Sake -skole gedoen is, toon dat hoërskoolleerlinge van skole op inheemse Amerikaanse lande meer geneig was tot seksuele omgang in vergelyking met die nasionale koers van hoërskoolleerlinge. Oor die algemeen is die inheemse jeug meer geneig om geslagsomgang op 'n jonger ouderdom as hul eweknieë, en is dit minder geneig om voorbehoeding te gebruik die laaste keer dat hulle seks gehad het in vergelyking met hul eweknieë. [61]

Die lae voorbehoedingsgebruik word soms toegeskryf aan 'n historiese neiging tot openbare besprekings oor seksualiteit en persepsies van skaamte wat verband hou met seksuele gedrag. [63] Boonop is toegang tot seksuele gesondheidsorganisasies en gesinsbeplanningsentrums oor inheemse Amerikaanse voorbehoude beperk. [65]

Gevolge van tienerswangerskap by inheemse jeug Redigeer

Die hoë konsentrasie van armoede en uiterste armoede op inheemse Amerikaanse voorbehoude het potensieel ernstige gevolge vir swanger tieners. Hierdie negatiewe gevolge sluit in opvoedkundige tekorte, ekonomiese spanning, swak huweliksuitkomste, asook vertraagde kognitiewe, sosiale en fisiese ontwikkeling by kinders van adolessente ouers. [62] In 2006 was 90% van tienerswangerskappe onder inheemse tieners tussen 15 en 19 jaar oud by ongetroude moeders. [61] Huishoudings met enkelouers en vroue het 'n groter risiko om te verarm, met byna 41% van alle huishoudings met 'n enkelouer in die Verenigde State wat onder die nasionale armoedegrens woon. [66]

Die onlangse toename in tienerswangerskap in inheemse tienerbevolkings, tesame met die reeds hoë armoede op inheemse Amerikaanse reservate, kan moontlike nadelige gevolge vir inheemse gesinne inhou. 'N Studie wat deur die Amerikaanse departement van landbou voltooi is, het bevind dat inheemse Amerikaanse moeders op besprekings 'n neiging het om later as hul maats met prenatale sorg te begin. Daar is ook bevind dat hulle 'n hoër mate van dwelmgebruiksversteuring tydens swangerskap het en dat hulle meer geneig is tot diabetes tydens swangerskap. [67] Inheemse Amerikaners op besprekings het veral 'n groter deelname aan openbare hulpdienste getoon en hul kinders het hoër voedings-, dieet- en kliniese risiko's gehad as kinders wat nie op die bespreking gebore is nie. [67] Voorstanders stel voor die implementering van beleid en programme wat seksuele aanvang vertraag en die gebruik van voorbehoedmiddels onder inheemse tieners sal verbeter as 'n moontlike oplossing vir die stygende tempo van tienerswangerskap. [67]

Inheemse Amerikaanse vroue het die hoogste getal slagoffers van geweldsmisdaad, meer as dubbel dié van ander rassegroepe. [68] In die gewelddadige dade wat teen inheemse vroue gepleeg is, het vroue inheemse Amerikaanse vroue meer geneig om beserings op te doen wat mediese aandag verg as misdade teen ander rasse. Dit is ook meer geneig om 'n gewapende aanvaller in die gesig te staar as vroulike slagoffers van gewelddadige dade van ander rasse. [69] Op 'n aantal inheemse Amerikaanse voorbehoude word inheemse vroue vermoor teen 'n tempo wat tien keer die nasionale gemiddelde verteenwoordig. Geweldsmisdaadsyfers by inheemse Amerikaanse voorbehoude is 2,5 keer die nasionale gemiddelde, terwyl sommige individuele voorbehoude 20 keer die nasionale gemiddelde van geweldsmisdaad bereik. [69]

Historiese faktore Redigeer

Sommige geleerdes stel voor dat fisiese en seksuele geweld in die inheemse Amerikaanse gemeenskappe histories skaars was in die pre-koloniale samelewing. Tradisionele geslagsrolle pleit vir mede-afhanklikheid, waar vroue se bydraes vereer en gerespekteer word en waar geweld teen inheemse vroue swaar gestraf word deur inheemse regstelsels. [70]

Koloniale en post-koloniale veranderinge in die inheemse Amerikaanse samelewing het transformasie veroorsaak in hierdie tradisionele opvattings oor geslagsnorme en inheemse Amerikaanse samelewingstruktuur. Die Algemene Toewysingswet van 1887 het privaat grond toegeken aan manlike huishoudings wat baie tradisies van erfenis van moedergrond ontken het. [71] Vroue is ook toegang geweier tot boerderyverantwoordelikhede wat plekke wegneem vir leiding en eer in die gemeenskap. [71]

Die omskakeling van tradisionele name na Christelike name in die evangeliese beweging om inheemse bevolkings te kersten, het ook die vroulike geslagstatus verminder. Die historiese opsporing van afstamming deur moederlyn is verander na verwantskapsbande deur die vader se van. [71] Daar word voorgestel dat hierdie veranderinge in geslagsnorme bydra tot die hoë aantal geweldsmisdade teen inheemse Amerikaanse vroue.

Seksuele aanranding en inheemse vroue Redigeer

Volgens die National Violence Against Women Survey het 34% van die Amerikaanse Indiese en Alaska -inheemse vroue in hul leeftyd pogings of verkragting opgedoen. Dit is groter as die 18% van die blanke vroue, 19% van die Afro -Amerikaanse vroue en 7% van die vroue in Asië en die Stille Oseaan wat die opname voltooi het. In Suid -Dakota is slegs 10% van die bevolking inheems, maar inheemse vroue vorm 40% van alle gevalle van seksuele aanranding in die staat. Net so maak Alaska -naturelle slegs 15% van die bevolking uit, maar verteenwoordig 61% van die slagoffers van aangemelde gevalle van seksuele aanranding. [72]

Terwyl die meeste seksuele oortredings landwyd intra-rassig is of tussen lede van dieselfde ras is, word die seksuele oortredings teen inheemse Amerikaanse vroue en inheemse vroue in Alaska meer gereeld deur wit oortreders gepleeg. [69] 1/3 van die seksuele misdrywe wat teen inheemse vroue gepleeg word, is intra-rassig. [69]

Struikelblokke teen regsaksies Wysig

Alhoewel die aantal geweldsmisdaad en seksuele aanranding hoog is in inheemse Amerikaanse voorbehoude, is die vervolging vir hierdie misdade relatief laag. In 2007, op die Navajo -nasie, van die 329 verkragtingsgevalle wat onder 'n bevolking van 180 000 individue aangemeld is, is slegs 17 in vyf jaar in hegtenis geneem. In 2011 het die departement van justisie slegs 65%van alle verkragtingsake wat oor inheemse Amerikaanse voorbehoude gerapporteer is, vervolg. [72] In ooreenstemming hiermee het inheemse Amerikaanse voorbehoude 'n groot deel van die seksuele oortreders binne die bevolking. [72]

Die lae vervolgingsyfers en tariewe vir arrestasie is die gevolg van talle faktore. Inheemse Amerikaanse vroue meld uiters lae gevalle van seksuele aanranding. Sommige voorspraakgroepe vir vroue in inheemse Amerikaanse gemeenskappe stel voor dat slegs 10% van alle seksuele misdrywe aangemeld word. [72] Baie inheemse vroue meld gevoelens van verraad aan die gemeenskap deur na vore te kom, veral as die nie-inheemse hofstelsels betrokke is. Inheemse vroue meld ook 'n gebrek aan vertroue in die plaaslike wetstoepassers om arrestasies uit te voer en oortreders te vervolg. [71]

Selfs wanneer seksuele aanrandings by die owerhede aangemeld word, is vervolging nie seker nie. Volgens 'n studie deur Amnesty International in 2006 reageer die plaaslike polisie dikwels nie op 'n saak van seksuele aanranding nie, of neem dit ure of dae om op die slagoffersverslae te reageer. [68] As gevolg van die oorvleuelende jurisdiksie van stam-, staats- en federale owerhede, bly die handhawing van beskermingsbevele vir slagoffers grootliks onbetroubaar. Spanning tussen hierdie drie groepe belemmer reaksie en doeltreffendheid in die vervolging van seksuele oortreders en die beskerming van die slagoffers. [71]

Stamowerhede het ook beperkte jurisdiksie oor die vervolging van nie-inheemse oortreders. 46% van die inheemse Amerikaanse reservaatbevolking is nie-inboorlinge. [71] Sedert 1978, onder die hooggeregshofsaak Oliphant v. Suquamish Indian Tribe, word stamhowe die inherente bevoegdheid ontken om nie-inboorlinge strafregtelik te vervolg. [73] Stamregerings het derhalwe beperkte regsbevoegdhede oor 'n aansienlike deel van die inwonende bevolking. Dit het 'n negatiewe uitwerking as gevolg van die hoë aantal seksuele aanrandings binne die rasse teen inheemse Amerikaanse vroue.

Hermagtiging van die Wet op Geweld teen Vroue Wysig

Die hermagtiging van die Wet op Geweld teen Vroue (VAWA) het twis onder die inheemse Amerikaanse gemeenskap in 2012 tot gevolg gehad. Die hermagtiging van die senaat het 'n paar beperkings op die strafregtelike jurisdiksie van die stamhowe uit die weg geruim. In die somer van 2012 het die Republikeinse meerderheid in die Huis van Verteenwoordigers 'n aparte hermagtiging van VAWA verleen. Die hermagtiging van die huis het stambeskerming uit die jurisdiksie van stamhowe verwyder. [68] Die wetsontwerp van die huis sou die Indiese stamhowe verbied om nie-inboorlinge op grond van gesinsgeweld binne bedenkinge te beskuldig. [74]

President Obama se administrasie in die Withuis het 'n veto uitgespreek teen enige hermagtiging van VAWA wat nie die klousule oor die beskerming van die stam bevat nie. Op 28 Februarie 2013 het president Barack Obama die senaat se hermagtiging van VAWA ontvang na 'n stemming wat die wet in beide die Huis van Verteenwoordigers en die Senaat goedgekeur het. [75]

Inheemse bevolking en inheemse bevolking het 'n oneweredig hoë koers van moord en selfmoord, veral onder jonger bevolkings. Tussen 1979-1992 het 2 394 individue wat in of naby 'n reservaat gewoon het, selfmoord gepleeg. Dit verteenwoordig 1,5 keer die nasionale gemiddelde gedurende hierdie 14 jaar. [76] Sedert 1950 het die selfmoordsyfer onder 15- tot 24-jarige inheemse Amerikaanse jeugdiges tussen 200% en 300% toegeneem. Hierdie koers is hoër as ander rassegroepe, wat die selfmoordsyfer van Indiese jeug 2 tot 3 keer hoër as die landwyd is. Selfmoordsyfer is die grootste, veral onder inheemse Amerikaanse mans, na aanleiding van die algemene neigings van geslag en selfmoord. [77] [

Selfmoordsyfers wissel na gelang van streek en stamverband, maar die tariewe is veral hoog in die suidwestelike Verenigde State, die noordelike Rocky Mountains en Great Plains en in Alaska. [76] Hoë selfmoordsyfers is dikwels gekorreleer met dwelmgebruiksversteuring, alkoholisme, depressie en armoede, wydverspreid in baie inheemse Amerikaanse voorbehoude. [78] Studies het getoon dat vroeë stofgebruik tot 'n hoër moord en selfmoordsyfer onder 'n bevolkingsgroep kan lei.

Risikofaktore vir selfmoord sluit dikwels 'n gevoel van hopeloosheid, alkoholgebruiksversteuring, depressie, armoede en 'n aanleiding tot konflik of gebeurtenis in wat konflik of verlies kan insluit. Onder 77% van die mans wat selfmoord probeer of voltooi het, het 'n inkomste van minder as 10 000 dollar gehad en 79% was werkloos. [77] Inheemse Amerikaanse jeug rapporteer ook 'n hoër blootstelling aan geweld en seksuele en fisiese mishandeling, albei gekorreleer met selfmoordsyfer. [77] Ander moontlike bydraende faktore sluit in die moeder se ouderdom by geboorte, familiekonflik en finansiële onstabiliteit. [55] Boonop het 20% van alle individue wat selfmoord probeer of voltooi het, 'n ouer wat ook selfmoord probeer of voltooi het. [77]

Daar is getoon dat gemeenskapsgebaseerde programmering sommige van die risikofaktore op inheemse Amerikaanse voorbehoude wat met selfmoord verband hou, effektief kan verlig. Daar is bewys dat hierdie programme die gebruik van middels verminder en die gemeenskaplike verbindings en ondersteuning verhoog. [79]