Peace Pledge Union

Peace Pledge Union

Richard Sheppard (altyd bekend as Dick Sheppard), 'n kanon van die St. Paul's Cathedral, was 'n weermagkapelaan tydens die Eerste Wêreldoorlog. Hy was 'n toegewyde pasifis en was bekommerd oor die versuim van die groot nasies om tot internasionale ontwapening in te stem, en op 16 Oktober 1934 het hy 'n brief in die Manchester Guardian mans uitnooi om vir hom 'n poskaart te stuur waarin hy hul toewyding gee om 'oorlog te verloën en nooit weer 'n ander te ondersteun nie'. Binne twee dae het 2500 mans gereageer en in die komende weke het ongeveer 30,000 hul steun aan Sheppard se veldtog toegesê.

In Julie 1935 was hy voorsitter van 'n vergadering van 7 000 lede van sy nuwe organisasie in die Albert Hall in Londen. Uiteindelik die Peace Pledge Union (PPU), het dit die afgelope paar maande 100 000 lede behaal. Die organisasie het nou ander prominente godsdienstige, politieke en literêre figure ingesluit, waaronder Arthur Ponsonby, George Lansbury, Vera Brittain, Wilfred Wellock, Reginald Sorensen, Max Plowman, Maude Royden, Frank P. Crozier, Alfred Salter, Ada Salter, Margaret Storm Jameson, Siegfried Sassoon, Donald Soper, Aldous Huxley, Laurence Housman en Bertrand Russell.

Brigadier-generaal Frank Percy Crozier, wat 'n lang rekord gehad het in talle oorloë, het 'n pasifis en 'n lid van die Peace Pledge Union geword: 'My eie ervaring van oorlog, wat 'n langdurige ervaring is, is dat alles daarin kan gebeur, van die allerhoogste ridderlikheid en opoffering tot die laagste vorm van barbaarse vernedering - wat dit ook al mag wees. ” Crozier het nou 'n groot voorstander geword van die oprigting van 'n vredesleër.

Richard Sheppard het baie depressief geraak oor die internasionale situasie. Alfred Salter beweer dat Sheppard "erken het dat liefde, as die hoofmotief van sy lewe, misluk het - dat dit hom vals gespeel het." 'N Ander vriend, Fenner Brockway, het gesê: "Hy het die een slag na die ander gekry. Hy het besef dat hy nie 'n beweging van gewetensbeswaardes kon skep wat voldoende was om die nasie te weerhou om oorlog te voer nie. Hy was onderhewig aan die beperkings wat die Kerk van Engeland het hom opgelê. Hy het gesukkel teen toenemende liggaamlike swakheid. Toe kom die laaste persoonlike tragedie. Sy vrou het hom verlaat. " Richard Sheppard is op 31 Oktober 1937 oorlede.

John Middleton Murry het 'n plaas in Langham, Essex, gekoop. Murry en Max Plowman het 'n pasifistiese gemeenskapsentrum opgerig wat hulle Adelphi Center genoem het. Murry het aangevoer dat hy probeer om ''n gemeenskap te skep vir die studie en praktyk van die nuwe sosialisme'. Plowman het somerskole georganiseer waar mense soos George Orwell, John Strachey, Jack Common, Herbert Read en Reinhold Niebuhr les gegee het oor politiek, filosofie en letterkunde. Tydens die Spaanse Burgeroorlog is die plaas aan die Peace Pledge Union oorhandig. Hulle het dit gebruik om ongeveer 60 Baskiese vlugtelingkinders te huisves.

Vanaf 1937 het die PPU alternatiewe Herdenkingsdagherdenkings gereël, insluitend die dra van wit papawer eerder as rooi papawers op 11 November. In 1938 het die Peace Pledge Union hom beywer teen wetgewing wat deur die Parlement ingestel is vir voorsorgmaatreëls vir lugaanvalle, en die jaar daarna teen wetgewing vir militêre diensplig.

Die opkoms van Adolf Hitler en Benito Mussolini het probleme veroorsaak vir die Peace Pledge Union. Wilfred Wellock het daarop gewys: "Deurweek in die politiek was ons almal vurige anti-imperialiste en selfs anti-militariste, maar die ware essensie van pasifisme, wat 'n positiewe geloof is, was nie in ons nie. Ons het die Abessiniese Oorlog oorleef, omdat ons afkeer van die Italiaanse imperialisme is gebalanseer deur 'n gelyke weersin in die Britse en Franse koloniale beleid; en ons was logies genoeg om te sien dat dit absurd was om sanksies teen Italië te eis, tensy ons dit verkies om vir mededingende bandiete 'n stok van 'n gendarme te voorsien. "

Alfred Salter was een van die hooffigure in die Peace Pledge Union. Hy het aangevoer dat "ek die brutale metodes van Hitler verwerp, net soos enigiemand anders, maar daar is geen rede op aarde wat die opoffering van die bloed en lewens van miljoene der miljoene onskuldige en hulpelose mans, vroue en kinders werd is nie." Salter en George Lansbury het op 'n vredesreis deur die Verenigde State gegaan. Hy het beraam dat hy "in die teenwoordigheid van tweehonderdduisend mense gepraat het, en oor die draadloos het sy stem tienduisende meer bereik." Hulle het ook vergaderings gehad met president Franklin D. Roosevelt en Cordell Hull, die Amerikaanse minister van buitelandse sake.

Die pasifisme van Salter was so sterk dat hy 'n voorstander van versoening geword het. Na die München -ooreenkoms het hy daarop aangedring dat "die gemiddelde Duitser sy steun van Hitler sal onttrek as ons bereidwilligheid toon om regverdig te wees". Hy het bygevoeg: 'Ek veroordeel Hitler se brutale metodes net soos enigiemand anders, maar daar is geen rede op aarde wat die opoffering van die bloed en lewens van miljoene der miljoene onskuldige en hulpelose mans, vroue en kinders werd is nie ... Ons en Frankryk het Hitler gemaak en hom gestel waar hy is. Ons beleid om geregtigheid te weier aan die verslane moondhede na die Groot Oorlog het die gedagtes van die Duitse volk voorberei om hom te ondersteun en het hom sy saak gegee. "

In September 1939 het Vera Brittain van die PPU begin publiseer Briewe aan Vredeliefhebbers, 'n nuusbrief wat haar siening oor die oorlog uitgespreek het. Dit het haar uiters ongewild gemaak, omdat sy die regering gekritiseer het vir massale bombardemente op burgerlike gebiede in Nazi -Duitsland. Die nuusbrief het meer as 2 000 intekenare gekry en is gedurende die oorlog gepubliseer.

Die PPU het hom ook beywer teen die Wet op Nasionale Diens wat ongetroude vroue tussen twintig en dertig oproep. Die PPU het sterk steun gegee aan die 60 000 gewetensbeswaardes wat geweier het om by die gewapende magte aan te sluit.

Adolf Hitler beveel die inval in Frankryk in Mei 1940. Margaret Storm Jameson, Louis Mumford en Bertrand Russell verlaat die PPU. Jameson het geskryf: "Ek het by Dick Shepherd aangesluit toe hy daarmee begin, in Oktober 1934. Toe was ek absoluut seker dat oorlog erger is as enigiets anders denkbaar ... ek dink dit nie nou nie." Tydens die Tweede Wêreldoorlog is lede van die PPU ook gearresteer omdat hulle buitelugbyeenkomste gehou het en die PPU-koerant, Peace News, in die strate verkoop het.

In Junie 1940 is ses lede van die PPU gearresteer en aangekla van die aanmoediging van ontevredenheid onder die troepe deur die plakkaat te publiseer: "Oorlog sal ophou as mans weier om te veg. Wat gaan JY daaraan doen?" Die ses, Alexander Wood, Maurice Rowntree, Stuart Morris, John Barclay, Ronald Smith en Sidney Todd, is deur John Platts-Mills verdedig en hy het hulle daarin geslaag om tronk toe te gaan.

Op 'n dag, kort na die val van Frankryk in Mei 1940, het die skoolhoof in die gemeenskaplike kamer gekom waar die onderwysers bymekaargekom het en gesê dat die plaaslike owerheid vir ons 'n dokument aan ons gegee het, wat sy dan versprei het, en ons gevra om te lees. Ek het gedink ek het nog nooit in my lewe iets so mal gelees nie. Die dokument het uit drie vrae bestaan. Die eerste was: 'Is u lid van die Peace Pledge Union?' Die tweede was: 'Is u waarskynlik 'n lid van die vyfde kolom?' En die derde was: 'Is u ten gunste van die suksesvolle vervolging van die oorlog?' Ek het by myself gedink: 'Wel, as iemand lid is van die Peace Pledge Union, sal hulle êrens 'n lys van lede hê', so dit het geen sin om die feit te verdoesel nie. As iemand lid was van 'n vyfde kolom, sou die laaste ding wees om te sê: 'Ja, ek is lid van 'n vyfde kolom.' En natuurlik was daar selfs een wat angstig was dat die oorlog suksesvol beëindig moes word.

Dus, in die stilte van my plek in daardie gemeenskaplike kamer, het ek besluit dat ek sou weier om te teken. Ons het almal tyd gekry om na die dokument te kyk, en die skoolhoof het ons gevra om hulle aan die einde van die middag onderteken by haar studeerkamer te bring. Sy het uit die kamer gegaan. Daar was 'n lang stilte, en toe sê ek vir die vrou wat langs my sit, en ek vermoed dat sy gevoelens soos ek kan hê: 'Ek gaan dit nie onderteken nie.' Ek het geen verduideliking gegee nie, ek het net gesê: 'Dit lyk vir my die belaglikste dokument wat ek in my lewe voorgelê het.' En toe, uit 'n personeel van ongeveer veertig, weier vyf van ons om te teken. Die een was lid van die Peace Pledge Union, maar die ander nie, en hulle het almal verskillende redes om te weier. Ek het gevoel dat ons geen verduideliking moet gee vir ons weiering nie, maar daar was 'n baie intelligente vrou wat geskiedenis geleer het en wat in Amerika gestudeer het, en wat baie artikuleer. Sy het gesê dat ons ons redes moet saamvat en sê dat een van die redes waarom ons weier om te teken, was dat hierdie soort ondersoek na die politieke en godsdienstige sienings van enige lid van 'n onderwyspersoneel in Brittanje lankal klaar was . So ons het dit gedoen. Tegen my wil het ons 'n klein verklaring van die aard opgestel, en ons vyf het ons ongetekende dokumente na die hoof geneem.

Alhoewel ek haar nooit as baie liberaal beskou het nie, was sy in simpatie met ons. Sy het nie bekend gemaak of dieselfde dokument aan haar voorgelê is nie, maar sy aanvaar ons ongetekende en het gesê dat sy die plaaslike owerheid sal in kennis stel dat sy vyf personeellede het wat nie gaan teken nie. En ek dink ons ​​vyf wat geweier het om te teken, was haar mees gewaardeerde personeellid, en dit moes haar getref het, so sy was in groter simpatie as wat ek verwag het. Sy het wel die plaaslike owerheid in kennis gestel, en die een vrou wat wel aan die Peace Pledge Union behoort, is vir ongeveer twee maande geskors, dink ek op volle betaling, terwyl hulle die pos uitgesorteer het. Daar was tien of twaalf mans en vroue in die stad wat aan die Peace Pledge Union behoort het, en hulle is almal geskors.

Terwyl ek in Londen gewerk het, moes ek ses maande in Wormwood Scrubs deurbring omdat ek geweier het om 'n voorwaarde te aanvaar. Ek het na Bow Street gegaan, wat die boonste gewrig was. Ek het 'n redelik goedaardige, maar streng klein landdros gehad, genaamd sir Bernard Watson. Ek het verklaar waarom ek dink dat oorlog nie met die Christendom versoenbaar is nie, en waarom ek geweier het om 'n voorwaarde te aanvaar, dat ek voel dat die gewete gerespekteer moet word. Hy het daarna geluister en my toe gestuur. By beide my tribunaal en appèl het ek gevoel dat die owerhede die mosies deurgaan, ek dink nie daar is probeer om my standpunt met my te bespreek of ondersoek nie. Hulle het net geluister en gesê: 'Niks doen nie.'

My vonnis was harde arbeid, wat veronderstel was om die eerste twee weke op kaal planke te slaap. Maar hulle het vergeet om my matras weg te neem, so dit was niks anders as in naam nie. Ons is in die vroeë aand, omstreeks halfses, toegesluit en omstreeks seweuur die oggend weer uitgelaat. Daar was die gewone haglike onhigiëniese toestande, met 'n emmer in die sel. Soggens ontsnap was 'n vreeslike ervaring, ontlasting en urine oral.

Die bewaarders was oor die algemeen vyandig teenoor CO's. Mense wat roof met geweld gekry het, het baie meer respek van hulle gekry. Hulle het dit baie duidelik gemaak dat ons as die skuim beskou word. Daar was 'n gedempte patriotiese vooroordeel. Een of twee van die skroewe was beter, maar in die algemeen was dit die houding.

Sedert die wapenstilstanddag 1918 my alleen gevind het, terwyl my jong en dierbare tydgenote weg was, het ek probeer verstaan ​​waarom hulle gesterf het. Was die onnadenkende aanvaarding van 'n aggressiewe of kortsigtige nasionale beleid, gevolg deur massadeelname aan gesellige aktiwiteite uit die oorlog, een van die bestanddele wat 'n militante sielkunde geskep het en oorloë moontlik gemaak het? Ek het ook die gevolge daarvan bestudeer, en ek het geweet hoe vinnig 'n agteruitgang van beskaafde waardes die aanvanklike adel en vrygewigheid gevolg het, totdat die Christelike deugde self met bespotting beskou word.

Die pad wat ek al twee dekades lank getrap het, het my nou gedwing om te veg teen die katastrofale proses? Alhoewel ek nog steeds die koste van so 'n stand onderskat het, het ek geweet dat die roetine -uitvoering van gevaarlike pligte stimulerend en aangenaam sou wees in vergelyking met die uitmergelende eise van onafhanklike denke en die taak om 'n bewuste besef te handhaaf teen die bedrieglike oplewing van volksstrome. van wat eintlik gebeur het.

En waar sou ek, afgesien van die gewone geskrifte en toesprake, nuut begin? Skielik het 'n idee gekom uit my pogings om die daaglikse kwota briewe van onbekende korrespondente te beantwoord wat so vinnig toegeneem het sedert die uitbreek van die oorlog. Sommige wou ander help om gehelp te word; almal was gretig om vyandelikhede te stop. Een korrespondent het hopelik voorgestel dat die vroue van die wêreld onmiddellik moet verenig en 'n wapenstilstand moet belê.

Deur middel van 'n gereelde gepubliseerde brief kon ek nie net op hierdie angstige, verbouereerde mense reageer nie, maar ook opsoek wees na sulke onafhanklike kommentators soos die skrywer wat geskryf het om die gebrek aan visie onder die Britse heersers te betreur.

'N Periodieke woord aan soortgelyke korrespondente, as dit gebaseer is op vasberade navorsing agter die nuus, kan lewensbelangrike kwessies toelig vir die twyfelaars, die ontmoedigdes verswelg en die afgesonderdes verseker dat' hulle nie alleen was nie '. Ek het gedink dat sy titel moontlik sou wees Brief aan Vredeliefhebbers, want die groep wat ek gehoop het om te bereik was baie wyer as die klein liggame van georganiseerde oorlogsversetters.

Ek en jy wat sensitief was vir ons wêreld in 1914, ons wat vandag 40, 50 of meer is, in die stilte van die oomblikke wanneer die sluier wat ons wegsteek van die ander wêreld soos gossamer in 'n ligte briesie ; ons wat terugkyk in die gesigte van diegene wat ons ken en diegene wat ons liefgehad het, en vir wie ons nog steeds as martelare vir vrede beskou omdat hulle gesterf het om die oorlog te beëindig, kan ons vandag nie maklik vergeet wat dit hulle gekos het nie om te doen wat hulle gedoen het, in die oortuiging dat hulle dit doen om ons uit die hel te red, en ons kan ook nie die verskriklike, gruwelike, aaklige manier waarop ons hulle misluk, vergeet nie, want dit lyk tog, ek praat nie net nie vir jou maar vir myself - waarop ons nie afhanklik is nie.

Wat ek wel wil, is om die idees, beginsels en probleme wat ware vredeliefhebbers die afgelope twintig jaar bekommer het, met u te bespreek en met u te bespreek. Om die geeste van my lesers te ondersteun (en deur aan hulle te skryf om my eie te versterk). Ek hoop om 'n klein rol te speel om die vredesbeweging bymekaar te hou gedurende die donker ure voor ons. Deur voortdurend die rede aan te moedig om passie te versag, en die waarheid om valsheid te skaam, sal ek, sover een persoon kan, probeer om die gety van haat wat in oorlogstyd so vinnig opduik, te stuit dat baie van ons verswelg word voordat ons dit besef .

In 'n woord, ek wil help met die belangrike taak om ordentlike waardes lewendig te hou in 'n tyd waarin dit die grootste druk ondergaan.

My enigste doel is om in noue persoonlike kontak te bly met almal wat diep bekommerd is dat oorlog tot 'n einde kom en vrede terugkeer en wat verstaan ​​wat Johan Bojer bedoel toe hy skryf: "Ek het koring in my vyand se veld gesaai sodat God kan bestaan".

Selfs as ons veronderstel dat ons Hitler vernietig, sal ons nie weer gekonfronteer word met 'n Europa wat vrylik van magte is nie. Die verdwyning van Herr Hitler sal waarskynlik eerder lei tot 'n revolusionêre situasie in Duitsland, beheer deur marionette wat trou aan 'n ander mag besit. Ons, die demokrasieë, sal steeds gekonfronteer word met totalitarisme, in 'n vorm wat minder onhandig is, maar nie minder aggressief nie, en nog sinisterer in sy genadelose, onuitputlike krag.

As hierdie land in 'n ander groot oorlog beland, sal ek alles in my vermoë doen om my seun daaruit te hou. Ek sal vir hom sê dat dit nare en skandeliker is om as gasvliegtuig aan te meld as om daaruit te vlug of as vrywilliger in die ander wanhopige weermag van protestante. Ek sal hom ook vertel dat oorlog nie die moeite werd is nie, en oorwinning ook nie die moeite werd is nie.

Richard Sheppard se tweede bate was sy intellektuele nederigheid. Ploughman, wat beslis verbaas was (en waarskynlik gevlei was) deur Sheppard uit die bloute opgedaag het en gevra het of hy die kerk moet verlaat, het later geglo dat Sheppard se sterkte daarin lê "die lewende teenoorgestelde van die modeme intellektuele te wees. Hy was 'n briljant waarnemende en verbeeldingryke man wie se aktiewe liefde vir persone hom verhinder het om enige intense kommer oor intellektuele abstraksies "...

Net so kenmerkend was sy poging om sy geestelike oortuigings te definieer in 'n aantekening aan Ponsonby op 14 Mei 1936: "Wat my eie godsdienstige geloof betref, is ek verbaas as ek presies weet waar ek staan. Ek is deesdae meestal 'n Quaker, maar Jesus Christus, man of God, (ek wou hom nog nooit definieer nie) is die held wat ek sou wou volg. "

Dit was Sheppard se briljante prestasie om 'n positiewe bate te word, hierdie noemenswaardige swakheid as 'n abstrakte denker. Met die borge verdeeld oor watter beleid die P.P.U. As hy sou aanneem, het Sheppard se gebrek aan gedefinieerde sienings hom in staat gestel om sy kragte daaraan toe te wy om die algemene wil van hom te terg. Die positiewe opinies wat hy ook gehad het, was boonop die middelste pad: hy was gekant daarteen om óf 'n gesamentlike oriëntasie ten opsigte van kollektiewe veiligheid aan te neem, soos hy duidelik in We Say "Nee", óf 'n standpunt van sektariese stilte, as toe hy vir Kingsley Martin fluister, het een van die gaste na sy woonstel genooi om Gregg op 17 Julie 1936 te ontmoet: 'Kan u nie opstaan ​​en vir hulle sê dat ons nie tyd het vir al hierdie intensiewe verbouing nie en dat ons taak is om stop die volgende bloedige oorlog. ” Inderdaad, sy geloof was noodsaaklik vir sy geloof dat 'n tussenposisie beklee kon word wat voldoende suiwer en idealisties was om buite die selfvernietigende kompromieë van die politiek te staan, terwyl dit terselfdertyd voldoende relevant en prakties was om 'n wydverspreide regeneratiewe krag te hê. Net soos hy altyd 'n kerk geroep het "wat in die wêreld is, maar nie daarvan nie", het hy nog steeds 'n veertien dae voor hom geroep om steun vir pasifisme.

Dit is vir my heeltemal duidelik dat die volke van die wêreld in die toekoms, as daar ooit 'n gerug van oorlog is, stilgemaak of geruis word, almal moet opstaan ​​en sonder 'n onseker stem 'Nee' sê: nie omdat hulle nou ontken word nie enige kans op werklike oorwinning in die veld wat soldate in die verlede met redelike sekerheid kon belowe, voor 1914 - in daardie opsig, "is die spel aan die gang;" maar as gevolg van die verwoesting wat ontstaan ​​in die gevolge van die daaglikse lewe onder die jonges en onskuldiges. 'N Wedstryd in 'n oorlog kan verskoonlik wees as die spelers maar swaarkry, maar geen mens of nasie het die reg om te waag oor die uiteensetting van die morele vesels van die samelewing of van die beskawing self nie.

Maar daar het nou 'n derde faktor in die oorlogswedstryd verskyn: tot dusver was daar slegs twee, die marionette van oorwinning en nederlaag. Diegene wat die oorloë reël en die eerste stappe doen, sal beslis ook daaronder ly. Dit kan ons beskerming wees. Die kwesbaarheid van Whitehall en dergelike plekke van die aarde uit die lug; die sekere wete van die politici, staatsmanne, diplomate, winsmakers en draadtrekkers (tot dusver redelik veilig) dat hulle onder die eerstes sal wees wat sterf, en die bedreiging van die verlies van skat deur groot besighede, kan nog red eer van ons jeugdiges en meisies, en die verval van ons ras afweer; omdat lyding, om geken en besef te word, verduur moet word of as 'n sekerheid gevisualiseer moet word. Maar die 'belangstellende ringe' wat gevegskepe en ammunisie uitmaak, moet dopgehou en in orde gehou word, aangesien gierigheid 'n 'hardnekkige' is. En weereens was baie mense gelukkig met die uitbreek van 1914 - ek was een van hulle. Ek is nou getugtig, soos ek die lyding gesien het. Ek sal natuurlik weer veg as ek moet, ter verdediging van my land; maar ek adviseer ander en wyser metodes as oorlog vir die beslegting van geskille. Ek het in 1914 geweet dat ek moet opklim of onder moet klim. Afvallige offisiere, veral seniors, het oorlog verwelkom. Aan hulle kom die mag en betaal sonder enige gevaar.

Ongelukkige mans en ellendige vroue het oorlog as 'n uitweg verwelkom en selfs die dood aangegaan. Munitiemakers en spyseniers, klere en talle ander mense het oorlog verwelkom. Daar sal altyd 'n paar wees wat wins bo patriotisme plaas.

Die jeug het na die oproep gekom, maar dank God, die Britse jeug sal altyd, as hulle hom lei. Kom ons lei ons jeug na die harde stryd om vrede.

Salter was nou 'n eensame, bedroefde man, hartseer vir die wêreld, hartseer omdat alles goed wat hy probeer bou het tot vernietiging gelyk het. Nog 'n slag het op hom geval. Hoe gereeld het dit in sy lewe gebeur dat sy beginsels in botsing gekom het met die organisasie waaraan hy sy diens gewy het! Sewe en dertig jaar gelede was dit so met die Liberale Party, elf jaar gelede met die I.L.P., vier jaar gelede (nie vir die eerste keer nie) met die Arbeidersparty. Nou gebeur dit met die Peace Pledge Union.

Hierdie keer was dit nie 'n politieke beginsel wat tot die uiteenlopendheid gelei het nie; dit was 'n beginsel van morele gedrag. Salter, soos ons verhaal aan die lig gebring het, het 'n baie streng beskouing van sake oor seks gehad. As Christen het hy geglo dat 'n fisiese verhouding buite die huwelik 'n sonde is. Hierdie siening is nie gedeel deur alle aanhangers van die P.P.U., insluitend sekere personeellede van die hoofkantoor nie. Sommige het hul pasifisme gebaseer op libertariese idees wat weerspieël word in hul houding nie net teenoor oorlog en die staat nie, maar ook oor die huwelik; ander, hoewel hulle nie promiskuïteit goedgekeur het nie, het dit nie verkeerd geag dat 'n man en 'n vrou buite die huwelik saamwoon as daar hindernisse vir wettige huwelike was nie. Salter en James Hudson kon nie sien wat hulle as onsedelike optrede beskou in 'n organisasie waarvan hulle beamptes was nie, en toe 'n meerderheid van die Nasionale Raad van die PPU, van mening was dat hulle geen reg gehad het om die privaat lewens van hul werknemers te beheer nie, geweier het om 'n mosie te aanvaar dat personeellede 'geen onreëlmatige seksuele verhouding moet aangaan nie', of as 'onverwagte' amptelike verbintenis met die Unie verbreek ', bedank hulle hul pos as gesamentlike tesouriere. Hulle het 'n brief aan die lidmaatskap gerig waarin hulle hul standpunte verduidelik. 'Die morele kode in hierdie aangeleenthede spruit uit die behoefte van die gemeenskap vir die heiligheid en permanensie van die gesinslewe,' het hulle geskryf. 'Goddelike goedkeuring, soos ons dink, kan nie die kode verontagsaam word sonder om 'n gevestigde en noodsaaklike sosiale instelling te verswak nie, en terselfdertyd die geluk en die regte van mans en vroue en hul kinders en kinders in gevaar te stel . " Hulle het verbasing uitgespreek dat 'n pleidooi vir verdraagsaamheid deur verskeie Christelike pasifiste gerig is. 'Christene of pasifiste kan nie verdraagsaam wees teenoor alles wat 'n goeie en suiwer sosiale lewe verbrokkel nie.'

Die breuk met die P.P.U. het Salter baie seergemaak. Hy het die Unie liefgehad en vereer as die kind van Dick Sheppard. Hy het groot hoop gehad op die diens wat dit aan vrede kan lewer. Die oorlog het baie teleurstellings meegebring, maar teleurstelling met sy mede -pasifiste was die moeilikste van almal. As hy nie van hulle kon staatmaak nie, van wie sou hy kon vertrou? Waar was daar hoop? Hy voel eensaam as wat hy gedurende sy openbare lewe was.

Een van die meer bekende ondernemings was The Adelphi Center in Langham, naby Colchester in Essex. Die PPU het die huis (The Oaks) en sy landgoed van 35 hektaar oorgeneem, oorspronklik as 'n tuiste vir vlugtelinge Baskiese kinders tydens die Spaanse Burgeroorlog. In Oktober 1939, toe al die kinders na Spanje teruggekeer het, het Max Plowman 'n "vrywillige diensplan" geloods wat 'n beroep op pasifiste gedoen het om hom te help om die eiendom op te knap. Die doel was om onderhoud te verleen aan pasifiste wat werkloos was as gevolg van hul oortuigings, en in die proses pasifisme te demonstreer as 'n lewenswyse gebaseer op gemeenskap en diens. Ploughman het gepraat van die oprigting van 'n "pasifistiese universiteit - 'n middelpunt van pasifistiese aktiwiteite, 'n kern van lewe wat eintlik sal toon dat pasifiste bereid is om hul persoonlike vryheid en gemaklike tuislewe prys te gee."

Een probleem met die beweging was die feit dat ek en my kollegas in die klein personeel in Long Acre opgehou het om pasifiste te wees, sonder om dit duidelik te besef. Deurweek in die politiek was ons almal vurige anti-imperialiste en selfs anti-militariste, maar die werklike wese van pasifisme, wat 'n positiewe geloof is, was nie in ons nie. Ons het die Abessiniese Oorlog oorleef, omdat ons afkeer van die Italiaanse imperialisme gebalanseer is deur 'n gelyke afsku van die Britse en Franse koloniale beleid; en ons was logies genoeg om te sien dat dit absurd was om 'sanksies' teen Italië te eis, tensy ons dit verkies het om mededingende bandiete van 'n gendarme te voorsien ... Die Spaanse burgeroorlog het meer ingewikkelde kwessies gebied, maar dit was nie so maklik om te ontduik nie.


Brittain, gebore in Newcastle-under-Lyme, was die dogter van 'n welgestelde papiervervaardiger, Thomas Arthur Brittain (1864-1935) en sy vrou, Edith Mary (Bervon) Brittain (1868-1948), wat papierfabrieke besit het in Hanley en Cheddleton. Haar ma is gebore in Aberystwyth, Wallis. [2]

Toe sy 18 maande oud was, verhuis haar gesin na Macclesfield, Cheshire, en toe sy 11 jaar oud was, verhuis hulle weer na die kuuroord Buxton in Derbyshire. Haar enigste broer Edward, wat grootgeword het, was haar naaste metgesel. Vanaf die ouderdom van 13 het sy die kosskool bygewoon in St Monica's, Kingswood, Surrey, waar haar tante die skoolhoof was.

Toe sy haar aanvanklike besware oorkom, lees sy Engelse letterkunde aan Somerville College, Oxford, en vertraag haar graad na 'n jaar in die somer van 1915 om as vrywillige hulpverlener (VAD) te werk vir 'n groot deel van die Eerste Wêreldoorlog, aanvanklik in Devonshire Hospitaal in Buxton en later in Londen, Malta en Frankryk. Haar verloofde Roland Leighton, goeie vriende Victor Richardson en Geoffrey Thurlow, en haar broer Edward is almal in die oorlog dood. [3] Hul briewe aan mekaar word in die boek gedokumenteer Briewe van 'n verlore generasie. In een brief praat Leighton vir sy generasie vrywilligers in die openbare skool as hy skryf dat hy die behoefte voel om 'n 'aktiewe rol' in die oorlog te speel. [4]

Nadat Brittain na die oorlog teruggekeer het om die geskiedenis te lees, het Brittain dit moeilik gevind om aan te pas by die lewe in die naoorlogse Engeland. Sy ontmoet Winifred Holtby, en 'n hegte vriendskap ontwikkel, wat beide strewe om gevestig te word op die Londense literêre toneel. Die band het tot Holtby se dood as gevolg van nierversaking in 1935 geduur. [5] Ander literêre tydgenote in Somerville het ingesluit: Dorothy L. Sayers, Hilda Reid, Margaret Kennedy en Sylvia Thompson.

In 1925 trou Brittain met George Catlin, 'n politieke wetenskaplike (1896–1979). Hul seun, John Brittain-Catlin (1927–1987), met wie Vera 'n slegte verhouding gehad het, was 'n kunstenaar, skilder, sakeman en outeur van die outobiografie Familiekwartet, wat in 1987 verskyn het. Hul dogter, gebore 1930, was die voormalige minister van die Arbeidskabinet, later eweknie van die Liberaal -Demokraat, Shirley Williams (1930–2021), een van die "Gang of Four" -opstandelinge op die sosiaal -demokratiese vleuel van die Arbeidersparty wat die SDP in 1981 gestig het.

Brittain se eerste gepubliseerde roman, Die donker gety (1923), het 'n skandaal veroorsaak omdat dit dons in Oxford, veral in Somerville, karikatuur gemaak het. In 1933 publiseer sy die werk waarvoor sy bekend geword het, Testament van die jeug, gevolg deur Testament van vriendskap (1940) - haar huldeblyk aan en biografie van Winifred Holtby - en Testament van Ervaring (1957), die voortsetting van haar eie verhaal, wat oor die jare tussen 1925–1950 strek. Vera Brittain het uit haar hart geskryf en baie van haar romans gebaseer op werklike ervarings en werklike mense. In hierdie verband, haar roman Agbare boedel (1936) was outobiografies oor die mislukte vriendskap van Brittain met die romanskrywer Phyllis Bentley, haar romantiese gevoelens vir haar Amerikaanse uitgewer George Brett Jr. in 1981 as Kroniek van die jeug. Sommige kritici het dit aangevoer Testament van die jeug verskil baie van Brittain se geskrifte tydens die oorlog, wat daarop dui dat sy meer in beheer was toe sy terugwerkend geskryf het. [6]

In die 1920's word sy 'n gereelde spreker namens die Volkebond, maar in Junie 1936 word sy uitgenooi om te spreek tydens 'n vredesbyeenkoms in Dorchester, waar sy 'n platform deel met Dick Sheppard, George Lansbury, Laurence Housman en Donald Soper. Daarna het Sheppard haar genooi om by die Peace Pledge Union aan te sluit. Na ses maande se deeglike besinning het sy in Januarie 1937 geantwoord dat sy sou. Later dieselfde jaar het Brittain ook by die Anglikaanse pasifistiese genootskap aangesluit. Haar pasifisme wat pas gevind is, het tydens die Tweede Wêreldoorlog na vore gekom toe sy met die reeks begin Briewe aan Peacelovers.

Sy was 'n praktiese pasifis in die sin dat sy die oorlogspoging gehelp het deur as brandweerman te werk en deur die land te reis om geld in te samel vir die Food Pledge Union se voedselverligtingsveldtog. Sy is beledig omdat sy haar deur haar boekie van 1944 uitgespreek het teen versadigingsbomaanvalle op Duitse stede Slagting deur bomaanval. In 1945 het die Nazi's se swart boek van byna 3 000 mense onmiddellik in Brittanje gearresteer nadat 'n Duitse inval haar naam bevat. [7]

Vanaf die dertigerjare was Brittain 'n gereelde bydraer tot die pasifistiese tydskrif Vredesnuus. Uiteindelik word sy lid van die tydskrif se redaksie en skryf sy in die 1950's en 1960's 'artikels teen apartheid en kolonialisme en ten gunste van kernontwapening'. [8]

In November 1966 het sy in 'n slegte verligte Londenstraat geval op pad na 'n sprekende verlowing. Sy het die troue bygewoon, maar daarna gevind dat sy haar linkerarm gebreek het en die pinkie van haar regterhand gebreek het. Hierdie beserings het 'n fisiese agteruitgang veroorsaak waarin haar gedagtes meer deurmekaar en teruggetrokke geraak het. [9] Omstreeks hierdie tyd het die BBC met haar 'n onderhoud gevoer toe sy gevra is oor haar herinneringe aan Roland Leighton, en sy het geantwoord "wie is Roland"?

Brittain het nooit ten volle oor die dood in Junie 1918 van haar geliefde broer, Edward, gekom nie. Sy sterf in Wimbledon op 29 Maart 1970, 76 jaar oud. Haar testament het versoek dat haar as gestrooi word op Edward se graf op die Asiago -plato in Italië - ". ] - en haar dogter het hierdie versoek in September 1970 nagekom. [11]

Sy is uitgebeeld deur Cheryl Campbell in die BBC2 -televisie -aanpassing van 1979 Testament van die jeug.

Die liedjieskrywer en mede -lid van die Anglikaanse pasifistiese genootskap, Sue Gilmurray, het 'n liedjie in Brittain se geheue geskryf, getiteld "Vera". [12]

In 1998 is die briewe van die Eerste Wêreldoorlog van Brittain deur Alan Bishop en Mark Bostridge geredigeer en onder die titel gepubliseer Briewe van 'n verlore generasie. Bostridge is ook aangepas vir 'n Radio Four -reeks met Amanda Root en Rupert Graves.

Omdat jy gesterf het, 'n nuwe keur uit Brittanje se poësie en prosa uit die Eerste Wêreldoorlog, onder redaksie van Mark Bostridge, is in 2008 deur Virago gepubliseer ter herdenking van die negentigste herdenking van die wapenstilstand.

Op 9 November 2008 het BBC One 'n dokumentêr van 'n uur lank oor Brittain uitgesaai as deel van sy programme vir Herinneringe wat deur Jo Brand aangebied word. [13]

In Februarie 2009 is berig dat BBC Films Brittain se memoires sou aanpas, Testament van die jeug, in 'n speelfilm. [14] Die Ierse aktrise Saoirse Ronan is eers aangestel om Brittain te speel. [15] However, in December 2013, it was announced that Swedish actress Alicia Vikander would be playing Brittain in the film, which was released at the end of 2014 as part of the First World War commemorations. [ aanhaling nodig ] The film also starred Kit Harington, [16] Colin Morgan, Taron Egerton, Alexandra Roach, [17] Dominic West, Emily Watson, Joanna Scanlan, Hayley Atwell, Jonathan Bailey and Anna Chancellor. [18] David Heyman, producer of the Harry Potter films, and Rosie Alison were the producers.

On 9 November 2018, a Wall Street Journal opinion commentary by Aaron Schnoor honored the poetry of the First World War, including Brittain's poem "Perhaps". [19]

Plaques marking Brittain's former homes can be seen at 9 Sidmouth Avenue, Newcastle-under-Lyme [20] 151 Park Road, Buxton [21] Doughty Street, Bloomsbury and 117 Wymering Mansions, Maida Vale, west London. [22] There is also a plaque in the Buxton Pavilion Gardens, commemorating Brittain's residence in the town, though the dates shown on the plaque for her time there are incorrect.

Vera Brittain's archive was sold in 1971 to McMaster University in Hamilton, Ontario. A further collection of papers, amassed during the writing of the authorised biography of Brittain, was donated to Somerville College Library, Oxford, by Paul Berry and Mark Bostridge. [23]


Inter-war tydperk

After the horrors of the First World War, there was widespread anti-war sentiment in Britain. Peace campaigning became increasingly popular and new groups were formed.

This painted textile banner was produced for the Kindred of the Kibbo Kift, a movement founded in 1920. The group was created by John Hargrave, an eccentric but charismatic leader inspired by a less militaristic interpretation of the scouting movement. It encouraged young people to get involved in outdoor activities, such as hiking, handicraft and camping, as well as promoting a message of world peace. This banner was made for the Women’s Peacemakers Pilgrimage, which culminated in 10,000 people gathering in London’s Hyde Park on 19 June 1926.


What We Owe Jehovah’s Witnesses

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom.

One of the most momentous cases on the Supreme Court docket as war raged globally in 1943 was about a single sentence said aloud by schoolchildren every day. They stood, held their right hands over their hearts or in a raised-arm salute and began, “I pledge allegiance to the flag…” To most Americans the pledge was a solemn affirmation of national unity, especially at a time when millions of U.S. troops were fighting overseas. But the Jehovah’s Witnesses, a religious sect renowned for descending en masse on small towns or city neighborhoods and calling on members of other faiths to “awake” and escape the snare of the devil and his minions, felt otherwise. They insisted that pledging allegiance to the flag was a form of idolatry akin to the worship of graven images prohibited by the Bible. In West Virginia State Board of Education v. Barnette, Walter Barnett (whose surname was misspelled by a court clerk) argued that the constitutional rights of his daughters Marie, 8, and Gathie, 9, were violated when they were expelled from Slip Hill Grade School near Charleston, W.Va., for refusing to recite the pledge.

In a landmark decision written by Justice Robert Jackson and announced on Flag Day, June 14, the Supreme Court sided with the Witnesses. “To believe that patriotism will not flourish if patriotic ceremonies are voluntary and spontaneous instead of a compulsory routine is to make an unflattering estimate of the appeal of our institutions to free minds,” Jackson said. “If there is any fixed star in our constitutional constellation, it is that no official, high or petty, can prescribe what shall be orthodox in politics, nationalism, religion, or other matters of opinion or force citizens to confess by word or act their faith therein.”

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom. The sect’s leaders denounced all other religions and all secular governments as tools of the devil, and preached the imminence of the Apocalypse, during which no one except Jehovah’s Witnesses would be spared. But their persistence in fighting in the courts for their beliefs had a dramatic impact on constitutional law. Barnette is just one of several major Supreme Court decisions involving freedom of religion, speech, assembly and conscience that arose from clashes between Jehovah’s Witnesses and government authorities. The Witnesses insisted that God’s law demanded they refrain from all pledges of allegiance to earthly governments. They tested the nation’s tolerance of controversial beliefs and led to an increasing recognition that a willingness to embrace religious diversity is what distinguishes America from tyrannical regimes.

The Witness sect was founded in the 1870s, and caused a stir when the founder, Charles Taze Russell, a haberdasher in Pittsburgh, predicted the world would come to an end in 1914. Russell died in 1916 he was succeeded by his lawyer Joseph Franklin Rutherford, who shrewdly emphasized that the Apocalypse was near, but not so near that Witnesses didn’t have time to convert new followers, which they were required to do lest they miss out on salvation. This “blood guilt” propelled in-your-face proselytizing by Witnesses in various communities on street corners and in door-to-door visits. Soon the sect developed a reputation for exhibiting “astonishing powers of annoyance,” as one legal commentator put it.

Rutherford ruled the Witnesses with an iron fist. He routinely encouraged public displays of contempt for “Satan’s world,” which included all other religions and all secular governments. At the time, the number of Witnesses in the U.S.—roughly 40,000—was so small that many Americans could ignore them. But in Nazi Germany, no group was too small to escape the eye of new chancellor Adolf Hitler, who banned the Witnesses after they refused to show their fealty to him with the mandatory “Heil Hitler” raised-arm salute. (Many Witnesses would later perish in his death camps.) In response, Rutherford praised the German Witnesses and advised all of his followers to refuse to participate in any oaths of allegiance that violated (in his view) the Second Commandment: “Thou shall have no Gods before me.”

With conflict looming around the world in the 1930s, many states enacted flag salute requirements, especially in schools. The steadfast refusal of Witnesses to pledge, combined with their refusal to serve in the military or to support America’s war effort in any way, triggered public anger. Witnesses soon became a ubiquitous presence in courtrooms across the country.

The relationship between Witnesses and the courts was complicated, in part because of the open disdain Rutherford and his followers displayed toward all forms of government and organized religion. Rutherford instructed Witnesses not to vote, serve on juries or participate in other civic duties. He even claimed Social Security numbers were the “mark of the beast” foretold in Revelations. The Catholic Church, said Rutherford, was a “racket,” and Protestants and Jews were “great simpletons,” taken in by the Catholic hierarchy to “carry on her commercial, religious traffic and increase her revenues.” Complaints about unwelcome public proselytizing by Witnesses led to frequent run-ins with state and local authorities and hundreds of appearances in lower courts. Every day in court for Rutherford and the Witnesses’ chief attorney, Hayden Covington, was an opportunity to preach the true meaning of law to the judges and to confront the satanic government.

In late 1935, Witness Walter Gobitas’ two children—Lillian, 12, and Billy, 10—were expelled from school in Minersville, Pa., because they balked at the mandatory recital of the Pledge of Allegiance, and a long court battle ensued. Wanneer Gobitis v. Minersville School District (as with Barnette, a court clerk misspelled the family surname) made its way to the Supreme Court in the spring of 1940, Rutherford and Covington framed their argument in religious terms, claiming that any statute contrary to God’s law as given to Moses must be void. The Court rejected the Witnesses’ claim, holding that the secular interests of the school district in fostering patriotism were paramount. In the majority opinion, written during the same month that France fell to the Nazis, Felix Frankfurter wrote: “National unity is the basis of national security.” The plaintiffs, said Frankfurter, were free to “fight out the wise use of legislative authority in the forum of public opinion and before legislative assemblies.”

In a strongly worded dissent, Justice Harlan Stone argued that “constitutional guarantees or personal liberty are not always absolutes…but it is a long step, and one which I am unwilling to take, that government may, as a supposed educational measure…compel public affirmations which violate their public conscience.” Further, said Stone, the prospect of help for this “small and helpless minority” by the political process was so remote that Frankfurter had effectively “surrendered…the liberty of small minorities to the popular will.”

Public reaction to Gobitis bordered on hysteria, colored by the hotly debated prospect of American participation in the war in Europe. Some vigilantes interpreted the Supreme Court’s decision as a signal that Jehovah’s Witnesses were traitors who might be linked to a network of Nazi spies and saboteurs. In Imperial, a town outside Pittsburgh, a mob descended on a small group of Witnesses and pummeled them mercilessly. One Witness was beaten unconscious, and those who fled were cornered by ax- and knife-wielding men riding the town’s fire truck as someone yelled, “Get the ropes! Bring the flag!” In Kennebunk, Maine, the Witnesses’ gathering place, Kingdom Hall, was ransacked and torched, and days of rioting ensued. In Litchfield, Ill., an angry crowd spread an American flag on the hood of a car and watched while a man repeatedly smashed the head of a Witness upon it. In Rockville, Md., Witnesses were assaulted across the street from the police station, while officers stood and watched. By the end of the year, the American Civil Liberties Union estimated that 1,500 Witnesses had been assaulted in 335 separate attacks.

The reversal of Gobitis in Barnette just three years later was remarkably swift considering the typical pace of deliberations in the Supreme Court. In the wake of all the violence against Witnesses, three Supreme Court justices—William O. Douglas, Frank Murphy and Hugo Black—publicly signaled in a separate case that they thought Gobitis had been “wrongly decided.” Wanneer Barnette reached the Supreme Court in 1943, Harlan Stone, the lone dissenter in Gobitis, had risen to chief justice. The facts of the two cases mirrored each other, but the outcome differed dramatically. Most important, in ruling that Witness children could not be forced to recite the pledge, the new majority rejected the notion that legislatures, rather than the courts, were the proper place to address questions involving religious liberty. The “very purpose” of the Bill of Rights, wrote Justice Robert Jackson, was to protect some issues from the majority rule of politics. “One’s right to life, liberty and property, to free speech, a free press, freedom of worship and assembly, may not be submitted to vote….Fundamental rights depend on the outcome of no elections.” Jackson’s opinion was laced with condemnation of enforced patriotism and oblique hints at the slaughter taking place in Hitler’s Europe. “Those who begin in coercive elimination of dissent soon find themselves exterminating dissenters,” Jackson wrote. “Compulsory unification of opinions achieves only the unanimity of the graveyard.” Religious dissenters, when seen from this perspective, are like the canary in the coal mine: When they begin to suffer and die, everyone should be worried that the atmosphere has been polluted by tyranny.

Today, the Witnesses still proselytize, but their right to do so is well established thanks to their long legal campaign. Over time they became less confrontational and blended into the fabric of American life.

In the wake of the Barnette decision, the flag and the Pledge of Allegiance continued to occupy a key (yet ambiguous) place in American politics and law. The original pledge was a secular oath, with no reference to any power greater than the United States of America. The phrase “under God” was added by an act of Congress and signed into law by President Dwight Eisenhower on Flag Day, June 14, 1954. Eisenhower, who had grown up in a Jehovah’s Witness household but later became a Presbyterian, alluded to the growing threat posed by Communists in the Soviet Union and China when he signed the bill: “In this way we are reaffirming the transcendence of religious faith in America’s heritage and future in this way we shall constantly strengthen those spiritual weapons which forever will be our country’s most powerful resources in peace and war.”

Eisenhower’s political instincts for the ways that religion functioned in American life were finely honed: Support for the amendment to the Pledge of Allegiance was strong, including an overwhelming majority of Catholics and Protestants as well as a majority of Jews. According to a Gallup survey, the only group that truly opposed the change was the smattering of atheists. In a country locked in battle with godless communism, a spiritual weapon such as an amended pledge that was not denominationally specific made sense. Only after the intervening half-century and more does the “Judeo-Christian” God invoked in the pledge seem less than broadly inclusive.

Sarah Barringer Gordon is the author of The Spirit of the Law: Religious Voices and the Constitution in Modern America.


Celebrating our history: Peace Pledge Union

The Peace Pledge Union was formed in 1934 in response to a letter to the national newspapers from Dick Sheppard calling on the population to “renounce war and never again, directly or indirectly. support or sanction another”. By the outbreak of war in 1939 about 86,000 men and 43,000 women had signed this peace pledge.

In the winter of 1939 PPU women throughout Britain marched against the war calling for negotiations. Resonant of today’s SOCPA laws, the Commissioner of the Metropolitan Police banned the London march as politically-motivated. The ban was imposed in accordance with an order issued under the Defence Regulations by the Home Secretary on 28 November, prohibiting “processions of a political character” in the London area for three months dating from December 2.

Six PPU officers were prosecuted in 1940 for inciting disaffection among the armed forces when the PPU published the poster, “War will cease when men refuse to fight. What are YOU going to do about it?” They were bound over “to keep the peace!”

Other members were harassed by officialdom in a variety of ways, such as being arrested when speaking in the open air or selling Peace News in the streets.


The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire

Sean Scalmer The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire. Mobilization: An International Quarterly 1 October 2002 7 (3): 269–286. doi: https://doi.org/10.17813/maiq.7.3.f066785l1n7388t8

The history of the Peace Pledge Union of Britain illuminates the process of social movement repertoire diffusion. In the late 1950s and 1960s British pacifists successfully used nonviolent direct action, but this was based upon a long-term engagement with Gandhism. Systematic coding of movement literature suggests that the translation of Gandhian methods involved more than twenty years of intellectual study and debate. Rival versions of Gandhian repertoire were constructed and defended. These were embedded in practical, sometimes competing projects within the pacifist movement, and were the subject of intense argument and conflict, the relevance of Gandhism was established through complex framing processes, multiple discourses, and increasing practical experimentation. This article offers methodological and conceptual tools for the study of diffusion. A wider argument for the importance of the reception as will as performance of contention is offered.


Peace Pledge Union

In 1934 Dick Shepherd, the canon of St Paul’s Cathedral, London, launched a new peace organisation. Following the publication of a letter in national newspapers such as the Manchester Guardian, he asked men, initially, to send a postcard pledging never to support war:’The main reason for this letter, primarily addressed to men, is the urgency of the present international situation, and the almost universally acknowledged lunacy of the manner in which nations are pursuing peace…It seems essential to discover whether or not it be true, as we are told, that the majority of thoughtful men in this country are now convinced that war of every kind, or for any cause, is not only a denial of Christianity, but a crime against humanity, which is no longer to be permitted by civilised people…Would those of my sex who, so far, have been silent, but are of this mind, send a postcard to me within the next fortnight, to say if they are willing to be called together in the near future in support of a resolution as uncompromising as… “We renounce war, and never again, directly or indirectly, will we support or sanction another”.’ (1)

Thousands of men responded to the appeal. In 1936 the membership was opened to all. In 1936 the Peace Pledge Union (PPU) took over the production of the white poppy, which had been introduced three years earlier by the Women’s Co-operative Guild. In 1937 the No More War Movement merged with the PPU.


Change In Consideration of Immigrants

By the early 1920s, the first National Flag Conference (source of the U.S. Flag Code), the American Legion, and the Daughters of the American Revolution all recommended changes to the Pledge of Allegiance intended to clarify its meaning when recited by immigrants. These changes addressed concerns that since the pledge as then written failed to mention the flag of any specific country, immigrants to the United States might feel that they were pledging allegiance to their native country, rather than the U.S., when reciting the Pledge.

So in 1923, the pronoun “my” was dropped from the pledge and the phrase “the Flag” was added, resulting in, “I pledge allegiance to the Flag and Republic, for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”

A year later, the National Flag Conference, in order to completely clarify issue, added the words “of America,” resulting in, “I pledge allegiance to the Flag of the United States of America and to the Republic for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”


White poppy campaign

One of the PPU's more visible activities is the White Poppy appeal, started in 1933 by the Women's Co-operative Guild alongside the Royal British Legion's red poppy appeal. [ 17 ] The white poppy commemorates not only British soldiers killed in war, but also civilian victims on all sides, standing as "a pledge to peace that war must not happen again". [ aanhaling nodig ] In 1986, Prime Minister Margaret Thatcher expressed her "deep distaste" for the white poppies, [ 18 ] on allegations that they potentially diverted donations from service men, yet this stance gave them increased publicity.


Kyk die video: I Vow To Thee My Country - Festival of Remembrance