Rumi

Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Rumi (ook bekend as Jalal ad-did Muhammad Balkhi, veral bekend as Rumi, 1207-1273 nC) was 'n Persiese Islamitiese teoloog en geleerde, maar het beroemd geword as 'n mistieke digter wie se werk fokus op die geleentheid vir 'n betekenisvolle en verhewe lewe deur persoonlike kennis en liefde vir God. Hy was 'n toegewyde Soennitiese Moslem, en al beklemtoon sy poësie 'n transendensie bo godsdienstige beperkings en dogma, is dit gegrond op 'n Islamitiese wêreldbeskouing. Rumi se God verwelkom egter almal, ongeag hulle belyde geloof, en die begeerte om hierdie God te ken en te prys, is alles wat nodig is om 'n geestelike lewe te lei.

Hy is gebore in Afghanistan of Tadzjikstan by goed opgeleide, Persies sprekende ouers en het in die beroep van sy vader as 'n Moslem-geestelikes gegaan en homself gevestig as 'n gerespekteerde geleerde en teoloog totdat hy die Soefi-mistikus Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 CE) in 1244 CE en het die mistieke aspekte van Islam omhels. Nadat Shams in 1248 nC verdwyn het, het Rumi na hom gesoek totdat hy besef het dat Shams se gees altyd by hom was, selfs al was die man self nie daar nie, en het hy verse begin komponeer wat hy beweer dat hy van hierdie mistieke vereniging ontvang het.

Rumi se poësie word gekenmerk deur 'n diepgaande begrip van die menslike toestand wat die hartseer van verlies sowel as die ekstatiese vreugde van liefde erken.

Rumi se poësie word gekenmerk deur 'n diepgaande begrip van die menslike toestand wat die hartseer van verlies sowel as die ekstatiese vreugde van liefde erken. Die krag van transendente liefde, hetsy vir 'n ander persoon of God, staan ​​sentraal in sy werk en word oorgedra deur beelde, simbole en verhale uit die Koran, die hadiths, die Persiese mitologie, die legende en die leerstellings, sowel as spesifieke tabelle van die daaglikse lewe .

Hy het sy vers gekomponeer deur in sirkels te draai, die beelde wat hy onder woorde gebring het, te ontvang en dit aan 'n skrifgeleerde voor te skryf, en sodoende die soefi -praktyk van die wervelende derwish te ontwikkel as 'n manier om die goddelike aan te gryp. Hy word beskou as een van die grootste Persiese digters van die Middeleeuse era, sowel as een van die invloedrykste in die wêreldliteratuur, en sy werke bly in die huidige tyd topverkopers.

Vroeë lewe en naam

Rumi is gebore in die stad Balkh in die hedendaagse Afghanistan. Daar word beweer dat sy geboorteplek Vakhsu was (ook aangegee as Wakhsh) in Tadzjikstan, maar Balkh is waarskynliker, aangesien dit bekend is dat 'n groot Persiessprekende gemeenskap daar in die vroeë 13de eeu n.C. naam beteken sy plek van herkoms - Balkhi - "van Balkh".

Byna niks is van sy ma bekend nie, maar sy pa, Bahauddin Walad, was 'n Moslem -teoloog en regsgeleerde met 'n belangstelling in soefisme. Sufisme is die mistieke benadering tot Islam, wat dogmatiese beperkings verwerp ten gunste van 'n persoonlike, intieme verhouding met God. Sufisme is nie 'n sekte van Islam nie, maar 'n transendente pad van persoonlike geestelike openbaring gebaseer op Islamitiese begrip. Alhoewel baie ortodokse Moslems van die tyd (en vandag nog) die soefisme as 'n dwaalleer verwerp het, het die stad Balkh sy ontwikkeling aangemoedig en Sufi -meesters ondersteun. Hoe diep het Rumi se pa hom in sufisme verdiep in onbekend, maar Rumi is onderrig in die mistieke aspekte van soefisme deur een van sy voormalige studente Burhanuddin Mahaqqiq, wat die grondslag gelê het vir sy latere aanvaarding van hierdie geestelike weg.

Hou jy van geskiedenis?

Teken in vir ons gratis weeklikse e -pos nuusbrief!

Toe die Mongole die gebied binnegeval het c. 1215 nC het Rumi se pa sy gesin, sowel as sy dissipels, versamel en gevlug. Op hul reise word gesê dat Rumi die soefi-digter Attar van Nishapur (1145-ca. 1220 n.C.) ontmoet het, wat hom een ​​van sy boeke gegee het wat 'n aansienlike invloed op die jong man sou uitoefen. Dit lyk asof die groep van Rumi aanvanklik nie 'n definitiewe bestemming in gedagte gehad het nie, aangesien hulle deur die streke van hedendaagse Iran, Irak en Arabië gereis het voordat hulle hulle in Konya, Anatolië (hedendaagse Turkye) gevestig het. Teen hierdie tyd (ongeveer 1228 nC) was Rumi twee keer getroud en het drie seuns en 'n dogter gehad. Toe sy pa sterf, het Rumi sy pos oorgeneem as sjeik van die godsdienstige skool in die gemeenskap en het sy pa se praktyke voortgegaan om te preek, te onderrig, om godsdienstige rituele en gebruike na te kom en om armes te bedien.

Sy naam, Rumi, kom uit hierdie tydperk, aangesien Anatolië steeds na verwys is as die provinsie van die Bisantynse Ryk (die Oos-Romeinse Ryk, 330-1453 CE). Iemand wat uit Anatolië kom, word dus as 'n rumi, wat 'n Romein beteken.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi was 'n Soefi-mistikus wat as mandjiewewer gewerk het, van stad tot dorp gereis het, met ander omgegaan het, maar volgens die legende niemand gevind het waarmee hy as 'n vriend en gelyke volkome kon skakel nie. Hy het sy reise begin toespits op die vind van iemand wat, soos hy gesê het, 'my geselskap kon uithou' en op 'n dag beantwoord 'n liggaamlose stem sy gebede met die vraag: 'Wat sal u in ruil daarvoor gee?' waarop Shams geantwoord het: "My kop!" en die stem antwoord toe: 'Die een wat u soek, is Jelaluddin van Konya' (Banks, xix). Shams reis daarna na Konya waar hy Rumi ontmoet het.

Daar is 'n aantal verskillende verslae van hierdie vergadering, maar die een wat die meeste herhaal word, is die verhaal van die vergadering in die straat en Shams se vraag aan Rumi. In hierdie weergawe ry Rumi met sy esel deur die mark toe Shams die toom gryp en vra wie die grootste is, die profeet Mohammed of die mistikus Bayazid Bestami. Rumi het onmiddellik geantwoord dat Mohammed groter was. Shams het geantwoord: 'Indien wel, waarom het Muhammad vir God gesê' Ek ken jou nie soos ek moet nie 'terwyl Bestami' Eer aan my 'sê deur te beweer dat hy God so volledig ken dat God van binne af leef en skyn? hom. " Rumi het geantwoord dat Mohammed nog groter was omdat hy altyd verlang na 'n dieper verhouding met God en erken dat hy, ongeag hoe lank hy nog geleef het, God nooit heeltemal sou ken nie, terwyl Bestami sy mistieke ervaring met die Goddelike as finale waarheid omhels en niks verder. Nadat hy dit gesê het, verloor Rumi sy bewussyn en val van sy esel af. Shams het besef dat dit die man was wat hy moes vind, en toe Rumi wakker word, het hulle twee omhels en onafskeidbare vriende geword (Banks, xix-xx; Lewis, 155).

Rumi se hartseer oor die verlies van sy vriend vind uiting in die poëtiese vorm van die ghazal wat betreur verlies op dieselfde tyd as wat dit die viering van die ervaring vier.

Hulle verhouding was so nou dat dit Rumi se gevestigde verhouding met sy studente, familie en metgeselle geknou het, en na 'n geruime tyd het Shams Konya na Damaskus verlaat (of, volgens ander berigte, Khoy in Azerbeidjan). Rumi het hom egter laat terugkeer, en die twee hervat hul vorige verhouding wat op een vlak die vorm van mentor-mentee aangeneem het, met Shams as die onderwyser, maar hoofsaaklik as intellektuele gelykes en vriende.

Hulle het een aand gesels toe Shams na die agterdeur ontbied is. Hy het uitgegaan om te antwoord, het nie teruggekeer nie en is nooit weer gesien nie. Volgens een tradisie is hy vermoor deur een van Rumi se seuns wat moeg geraak het vir die mistieke wat sy pa se tyd monopoliseer en Rumi van sy studente distansieer. Volgens 'n ander het Shams daardie oomblik gekies om uit Rumi se lewe te gaan, moontlik om dieselfde redes.

Hoe dan ook, Rumi het sy vriend nodig gehad en hom gaan soek. Geleerde Coleman Banks brei uit:

Die raaisel van die afwesigheid van die vriend het Rumi se wêreld bedek. Hy het self na Shams gaan soek en weer na Damaskus gereis. Daar besef hy,

Waarom moet ek soek? Ek is dieselfde as

hy. Sy essensie spreek deur my.

Ek het myself gesoek!

Die vakbond was voltooi. (xx)

Rumi het besef dat daar nie iets is soos die verlies van 'n geliefde nie, want die persoon bly lewe en praat en handel deur jouself. Die diepte van 'n hegte persoonlike verhouding kan nie verminder word deur die afwesigheid van die geliefde nie, omdat die geliefde deel geword het van die self. Rumi, die teoloog, het by hierdie besef Rumi die mistieke digter geword en vers begin saamstel wat hy glo van Shams kom.

Rumi die digter

Rumi se hartseer oor die verlies van sy vriend vind uiting in die poëtiese vorm van die ghazal wat betreur verlies op dieselfde tyd as wat dit die viering van die ervaring vier. 'N Mens sou nie so 'n diepte van verlies voel nie, so a ghazal sou sê, as die ervaring nie so mooi was nie; 'n Mens moet dus dankbaar wees vir daardie ervaring, selfs as 'n mens treur. Rumi se vroeë poësie is gepubliseer as die Divan van Shams Tabrizi (a divan Dit beteken 'n versameling kort werke van 'n kunstenaar) wat volgens Rumi saamgestel is deur Shams se gees wat by sy eie woon.

Hy het voortgegaan om sy kragte te konsentreer op poëtiese komposisies om goddelike waarhede uit te spreek wat die meeste mense oor die hoof gesien het. Mense leef van dag tot dag sonder om die onderliggende vorm van die Goddelike te erken in alles wat hulle gedoen het, beweer Rumi, en sy poësie was 'n poging om dit uit te druk en te wys hoe 'n mens goddelikheid in al jou daaglikse aktiwiteite kon bring, hoe dit ook al sy oënskynlik alledaags, om 'n mens se lewe te verhoog met betekenis en doel. Blaf kommentaar:

Hierdie gedigte is nie monumentaal in die Westerse sin van herdenking van oomblikke nie; hulle is nie diskrete entiteite nie, maar 'n vloeibare, voortdurend self-hersienende, selfonderbrekende medium. Hulle gaan nie soseer oor enigiets as wat uit iets gepraat word nie. Noem dit verligting, ekstatiese liefde, gees, siel, waarheid, die oseaan van ilm (goddelike helder wysheid), of die verbond van alast (die oorspronklike ooreenkoms met God). Name maak nie saak nie. 'N Resonansie van die see lê by almal. Rumi se poësie kan daardeur gevoel word as 'n soutwind wat die binneland binnekom. (xxiii-xxiv)

Rumi het sy hele lewe gebruik - die geleefde ervarings in die fisiese wêreld sowel as die nummende blikke van die ewigheid - om sy vers te komponeer, maar die onderliggende en resonerende krag van al sy gedigte was liefde. Vir Rumi was liefde die groot hysbak van die alledaagse na die sublieme, van die horisontale ervaring van die alledaagse lewe tot die vertikale klim na God in al jou daaglikse aktiwiteite, hoe eenvoudig ook al. Sy pogings word erken in die skepping van poësie wat steeds resoneer oor die hele wêreld.

Rumi's Works

Rumi se bekendste werke is die Masnavi, die Divan van Shams Tabrizi, en die prosawerke van die Diskoerse, Briewe, en Sewe preke. Die Masnavi's titel verwys na die vorm van die werk. A masnavi (bekend as mathnawi in Arabies) is 'n Persiese digkuns wat bestaan ​​uit rympies van onbepaalde lengte. Rumi's Masnavi is 'n digbundel van ses volumes, wat nie net as sy meesterstuk beskou word nie, maar ook as 'n meesterstuk van wêreldliteratuur, wat die verhouding van mense tot God sowel as hulself, mekaar en die natuurlike wêreld ondersoek. Die geleerde Jawid Mojaddedi skryf:

Rumi's Masnavi het 'n verhewe status in die ryk kanon van die Persiese Soefiliteratuur as die grootste mistieke gedig wat ooit geskryf is. Dit word selfs algemeen na verwys as "die Koran in Persies". (xx)

Alhoewel daar geen twyfel is dat Rumi die inspirasie van Shams gebruik het nie, was hy goed opgelei in Arabiese en Persiese letterkunde en folklore en veral geïnspireer deur vroeëre Persiese digters soos Sanai (l. 1080 - ongeveer 1131 CE) en Attar van Nishabur. Sanai, wat sy pos as hofdigter bedank het om die Sufi -pad te volg, het die meesterstuk geskryf Die Ommuurde Tuin van Waarheid waarin hy die konsep van die eenheid van bestaan ​​ondersoek en beweer dat "dwaling begin met dualiteit". Sodra 'n mens jou self van ander - of God - distansieer, vestig 'n mens 'n tweeling tussen ons en hulle, wat 'n mens geïsoleer en gefrustreerd laat. 'N Mens moet die totale bestaan ​​omhels en geen afstand tussen jouself, ander en God erken nie, om die aard van die bestaan ​​te verstaan ​​en 'n persoonlike verhouding met die Goddelike aan te knoop. Kunsmatige afdelings van godsdienstige dogma dien slegs om te isoleer terwyl aanvaarding van ander se godsdienstige oortuigings en praktyke die eie ervaring van God in wie daar geen verdeeldheid is nie, slegs aanvaarding en onvoorwaardelike liefde vergroot.

Rumi ondersoek hierdie tema deur al sy poësie, maar in die Masnavi, maak hy die punt duidelik in die gedig Die man wat geleer het om aan sy geliefde se deur te klop en te sê 'dit is jy'. Die tema word verduidelik deur Mojaddedi:

Nog 'n bekende verhaal in die Masnavi is die kort en eenvoudige verhaal in boek een oor die geliefde wat by die huis van sy geliefde aanklop (v. 3069-76). As sy vra: "Wie is daar?" Hy antwoord: "Dit is ek!" en word gevolglik weggewys. Eers nadat hy 'deur die vlam van die skeiding' gekook is (v. 3071), leer hy uit sy fout en begryp hy die werklikheid van die situasie. Hy keer terug om aan haar deur te klop, en hierdie keer word hy gevra: "Wie is daar?" Hy antwoord: "Dit is jy" en word toegelaat waar twee I's nie gehuisves kan word nie. (xxv)

Die geliefde en die geliefde is een, hetsy op die aardse vlak of die hoër bereik van die goddelike, en kunsmatige definisies, vlak begrip en vooroordele dien slegs om 'n mens te skei van die ware begrip van sy plek in die heelal en dit te verbied van die moontlikheid van eerlike gemeenskap met God. Hoe meer 'n mens op 'n "regte manier" aandring om God te loof, te dien en te aanbid, hoe meer skei jy jouself, soos geïllustreer in die gedig Moses en die Herder.

In hierdie gedig hoor Moses (bekend as Musa in Islamitiese tradisie) 'n arme herder wat God loof en sê hoe hy God se hare sou kam, sy klere was, sy skoene versorg, melk sou bedien en sy huis sou skoonmaak, hy was lief vir Hom so baie. Moses bestraf die herder skerp en sê vir hom dat God oneindig is en geen mens nodig het om een ​​van hierdie dinge te doen nie, en die man moet daarvan weerhou om sulke nonsens te praat. Die herder aanvaar die teregwysing en dwaal weg in die woestyn. God tugtig Moses dan en sê:

U het my van my eie geskei. Het u as 'n profeet gekom om te verenig of te skei?

Ek het elkeen 'n aparte en unieke manier gegee om daardie kennis te sien, te ken en te sê.

Wat vir jou verkeerd lyk, is reg vir hom.

Wat vir 'n mens gif is, is heuning vir iemand anders.

Ek is los van dit alles.

Maniere van aanbidding moet nie as beter of slegter as mekaar beskou word nie. (Banke, 166)

Moses berou, spoor die herder op en vra om verskoning. Die herder vergewe hom en vertel hom dat hy reeds tot die besef gekom het dat die natuur van God niks is soos hy hom voorgestel het nie. Rumi, as verteller, sê: "Elke keer as u lof of dank tot God spreek, is dit altyd soos hierdie eenvoudige herder se eenvoud" (Banks, 168). Hierdie gedig is 'n voorbeeld van Rumi se gebruik om verhale uit die Koran of ander Islamitiese literatuur te gebruik om 'n punt te maak wat sy gehoor reeds sou aanvaar.

In die Koran, Sura 18: 60-82, word Moses op dieselfde manier uitgebeeld wanneer God hom stuur om Al-Khidr (God se verteenwoordiger) te volg. Al-Khidr sê reguit vir Moses dat as hy hom sou volg, hy geen van sy optrede mag bevraagteken nie. Moses stem saam, maar bevraagteken dan Al-Khidr herhaaldelik. Aan die einde van die verhaal verduidelik Al-Khidr homself en dit is duidelik dat Moses geen geduld gehad het om God se plan te aanvaar sonder om te weet wat die plan kan behels en die eindresultaat nie. Die gebruik van 'n beroemde godsdienstige figuur as 'n karakter wat nog geleer moet word, en wat oop is vir leer van God, sou nederigheid aanmoedig by 'n gehoor wat nie naby Moses se geestelike gestalte was nie.

Volgens Rumi kon die grootste les wat 'n mens kon leer, nie 'geleer' word nie, maar moes dit ervaar word, en dit was die verhoging van die siel deur liefde. As 'n mens verlief raak op 'n ander persoon, beperk 'n mens nie die antwoord deur 'n lys af te merk van wat 'n mens wel of nie moet doen om die ander een te behaag nie; 'n mens raak eenvoudig verlief en laat die verhouding toe om jou gedrag te bepaal.

Op dieselfde manier, sê Rumi, moet 'n mens verlief raak op die Goddelike en eers dan sal jy besef wat belangrik is in die lewe en wat veilig ontslaan kan word. Hoewel Rumi 'n toegewyde Moslem was, het hy geweier dat die dogma van sy godsdiens sy verhouding met God of ander mense belemmer. Sy poësie bly juis vandag nog relevant: juis die transendensie van Goddelike liefde herken nie kunsmatige menslike konstruksies nie en is oop en verwelkomend vir alle mense, ongeag wat hulle mag glo en of hulle enigsins glo.

Afsluiting

Rumi verwoord hierdie konsep in 'n aantal gedigte, maar duidelik in syne Liefhonde waarin 'n man voortdurend tot God roep totdat hy stilgemaak word deur 'n sinikus wat hom vra waarom hy aanhou bid as hy geen antwoord kry nie. Die man hou op met bid en val in 'n goeie slaap waarin Al-Khidr kom en hom vra waarom hy sy gebede gestaak het. Die man antwoord: 'Omdat ek nog nooit iets terug gehoor het nie' en Al-Khidr antwoord: 'Hierdie verlange spreek u uit is die terugboodskap. ” Rumi praat dan direk met die leser en sê: 'Luister na die kreun van 'n hond vir sy meester. /Die gekerm is die verband ”(Banks, 155-156). Die menslike ervaring van verlange na 'n verhouding met die Goddelike, volgens Rumi, is die antwoord op 'n mens se gebede. 'N Mens moet dan daardie verlange as liefde omhels, twyfel en verwarring vervang met geloof en die troos van die geliefde waarna verlang is.

Rumi het voortgegaan om syne saam te stel Masnavi (wat nooit voltooi is nie) tot met sy dood in 1273 nC. Teen hierdie tyd was hy bekend as Mawlawi (ook gegee as Mevlana, "Ons meester") vir sy geestelike wysheid, insig en vaardigheid in die samestelling van vers. Sy dood is betreur deur die uiteenlopende gemeenskap van Konya - Moslems, Jode en Christene wat verenig was by sy heengaan - en die gevolg het die oorskot van die digter gevolg tot waar hulle begrawe is in die sultan se roostuin langs die van Rumi se vader. Die Sufi -gemeenskap wat Rumi ontwikkel het, die Mevlevi -orde, het 'n groot mausoleum oor sy graf gebou in 1274, wat vandag deel uitmaak van die Mevlana -museum van Konya, Turkye, 'n webwerf besoek deur bewonderaars van regoor die wêreld wat nog steeds na hulde bring aan die meester.


Rummikub

Rummikub [ uitspraak? ] is 'n teël-gebaseerde spel vir 2 tot 4 spelers, wat elemente van die kaartspel rummy en mahjong kombineer. Daar is 106 teëls in die spel, insluitend 104 genommerde teëls (met 'n waarde van 1 tot 13 in vier verskillende kleure, twee eksemplare van elk) en twee grappies. Spelers het aanvanklik 14 of 16 teëls en sit om die beurt om teëls uit hul rakke in stelle (groepe of lopies) van ten minste drie, en trek 'n teël as hulle nie kan speel nie. In die Sabra -weergawe (die algemeenste en gewildste) kry die eerste speler wat al hul teëls gebruik het 'n positiewe telling op grond van die totaal van die ander spelers se hande, terwyl die verloorders negatiewe tellings kry. 'N Belangrike kenmerk van die spel is dat spelers kan werk met die teëls wat reeds gespeel is.


Geskiedenis

Dit is die fassinerende verhaal van die Rummikub -spel, waarvan die opvatting meer as 70 jaar gelede verdoesel is. - Mnr. Ephraim Hertzano het oorspronklik bestaan ​​uit die verkoop van tandeborsels en ander plastiese bykomstighede sowel as skoonheidsmiddels.Die spel het begin as 'n briljante idee wat mnr. Hertzano, wat in Roemenië woon, opgekom het toe kaartspel onder die kommunistiese regime verbied is. Mnr. Hertzano was van plan om 'n speletjie te speel wat klein teëls in plaas van kaarte sou gebruik, 'n speletjie wat deur oud en jonk gespeel kon word en wat geen verband het met enige taal of godsdiens nie. Hy wou 'n speletjie skep wat mense bymekaar sou bring en eendag die wêreld se vrye tyd sou verander. Hy het dit Rummikub genoem. Saam met 'n visie wat net so helder en so groot soos die aanvanklike idee was, het dit 'n treffer geword. Die Hertzano -gesin het na die Tweede Wêreldoorlog in die 1940's na die Tweede Wêreldoorlog na Israel verhuis en die ontwikkeling voortgesit Rummikub in die agterplaas van sy huis in Bat Yam, en het uiteindelik 'n professionele spelontwikkelaar geword nadat hy dit op die mark gepubliseer het


Rumi - Geskiedenis

Rumi, 1207–1273 was 'n 13de-eeuse Persiese Moslem-digter, regsgeleerde, Islamitiese geleerde, teoloog en Soefi-mistikus. Die invloed van Rumi oorskry nasionale grense en etniese verdeeldheid in die Moslemwêreld en daarna. Sy gedigte is wyd vertaal in baie van die wêreld se taal. Rumi het 'n wyd gelees en gewilde digter geword, selfs in die VSA.

Oor Rumi: van Coleman Barks [1]

U vind verskeie keuses van sy werke hieronder vertaal. Rumi praat in baie van sy poësie oor liefde, en daar is ook 'n vergelyking van liefde met die goddelike. Sy werke help die bespreking van die konsep van God en die definisie van liefde.

Swyg, sodat die Here wat jou taal gegee het, kan spreek,
Want soos Hy 'n deur en 'n slot gemaak het, het Hy ook 'n sleutel gemaak.

Ek het gesien hoe die winter van vlokkies 'n mantel van die dood weef
En die fontein het aarde gevind in rou, almal naak, alleen en bloot.
Ek het gehoor hoe Time ’s opdoem wat deur die son vaal
Ek het 'n wurm sien weef in Life-threads sy eie lêplek.
Ek het gesien die Grote was die Kleinste, en die Kleinste Groot
Want God het Sy gelykenis gestel op alles wat daar was.

Liefde is die sterrekundige van God se geheime.
'N Liefde kan hunker na hierdie liefde of daardie liefde,
Maar uiteindelik word hy aangetrokke tot die KONING van Liefde.
Hoe baie ons ook al beskryf en verduidelik Liefde,
As ons verlief raak, skaam ons ons oor ons woorde.
Uitleg deur die tong maak die meeste dinge duidelik,
Maar onverklaarbare liefde is beter.

Die vrou is 'n straal van God, nie 'n blote minnares nie,
Die Skepper se self, as 't ware, nie net 'n wese nie!

Waar sal jy een meer liberaal as God vind?
Hy koop die waardelose rommel wat jou rykdom is,
Hy betaal jou die Lig wat jou hart verlig.
Hy aanvaar hierdie bevrore en lewelose liggame van jou,
En gee u 'n koninkryk bo dit waarvan u droom,
Hy neem 'n paar druppels van jou trane,
En gee jou die Divine Fount soeter as suiker.
Hy sug jou hartseer en hartseer,
En vir elke sug gee hy rang in die hemel as rente.
In ruil vir die sugwind wat traanwolke opgewek het,
God het aan Abraham die titel van “Vader van die getroues gegee. ”

In die aanbidding en seëninge van regverdige mense
Die lof van al die profete word saam geknie.
Al hul lof word in een stroom gemeng,
Al die vate word in een aartappel leeggemaak.
Omdat Hy wat geprys word, in werklikheid slegs Een is.
In hierdie opsig is alle godsdienste slegs een godsdiens.
Omdat alle lof gerig is op God se lig,
Hierdie verskillende vorms en figure word daaruit geleen.


10 dinge wat u waarskynlik nie van Rumi geweet het nie

Meer as sewe eeue na sy dood het Rumi se poësie steeds die vermoë om sy lesers te fassineer.

Die Sufi-teoloog en digter Jalal al-Din Mohammad Rumi uit die 13de eeu is een van Amerika se topverkopers. Sy werk word op troues gelees, uitgevoer deur kunstenaars en musikante in beknopte kelders in Brooklyn, en eindeloos aangehaal op Instagram.

Maar min mense weet veel van die man agter hierdie tydlose diglyne. In Rumi's Secret: The Life of the Sufi Poet of Love, probeer die skrywer Brad Gooch moderne lesers 'n blik op Rumi se lewe gee deur die reis van die digter en sy geestelike vorming te bestudeer.

Gooch het aan The Huffington Post gesê dat hy, soos baie ander, gefassineer is deur die pragtige en sensuele beeldspraak in Rumi se poësie. Terwyl ek die boek ondersoek Godtalk: Travels in Spiritual AmericaHy was bevriend met 'n groep Soefi -Moslems wat mekaar ontmoet het in die Upper West Side van New York. Daar het hy blootgestel geword aan die godsdienstige en geestelike dimensie van Rumi se werk.

'Ek dink die romanse van die soeke na betekenis, van die geestelike soeke, is wat so spesiaal en verleidelik is aan Rumi,' het Gooch aan HuffPost gesê. 'Hy het getoon hoe menslik lig en goddelik lig mekaar weerkaats en heen en weer gaan in hierdie ongelooflike romanse en passie om betekenis te soek.

Hieronder het HuffPost 10 dinge versamel wat u waarskynlik nie geweet het van hierdie gevierde teoloog en digter nie.

1. Rumi is gebore in Sentraal-Asië, heel waarskynlik in die huidige Tadzjikistan, naby die grens van Afghanistan.

Daar is 'n mate van meningsverskil oor waar Rumi gebore is, maar Gooch kom tot die gevolgtrekking dat dit die stad Vaksh in die hedendaagse Tadzjikistan was.

Hierdie streek van die wêreld was eens deel van die groter Persiese Ryk, en dit was gevolglik beïnvloed deur die Zoroastriese godsdiens. Vanaf die middel van die 7de eeu het Arabiese stamme die land begin verower, wat Islam bygevoeg het tot die mengsel van godsdienste wat in die streek beoefen word. Teen die tyd dat die digter op 30 September 1207 gebore is, sê Gooch, was daar ook Boeddhistiese invloede in die omgewing.

"Daar was 'n groot botsing van kulture, maar ook 'n sinergie van kulture in die deel van die wêreld wat regtig belangrik is om te verstaan," het Gooch gesê. 'Dit is die perfekte plek vir hom om groot te word.'

2. Sy pa en oupa was bekende Moslem-predikers en juriste, en daar word van hom verwag om hierdie meer tradisionele weg te volg.

Rumi kom uit 'n reeks predikers. Sy pa, Baha Valad, was af en toe prediker by die plaaslike moskee en 'n Soennitiese regsgeleerde. Baha Valad was streng oor die nakoming van godsdienstige reëls en regulasies, hoewel hy beïnvloed is deur die soefisme, die mistieke tak van Islam waarmee Rumi later geïdentifiseer sou word.

'Dit was gerespekteerde mense,' het Gooch gesê.

3. As kind het Rumi berig dat sy engele gesien het.

Daar is verskeie verhale oor Rumi se vroeë kinderjare. Toe hy vyf jaar oud was, het hy na bewering engele gesien. Hierdie episodes het die klein seuntjie ontstel. Sy pa het hom gerusgestel dat die engele hulself wys om hul guns te bewys.

Binne jare nadat Rumi oorlede is, het sy kleinseun 'n skrywer onderhoude gevoer met mense wat hom van die vroeë lewe van die digter geken het. Baie van die verhale oor Rumi se vroeë jare het na sy dood na vore gekom.

'Dit is 'n interessante manier om 'n vroeë belangstelling in godsdiens, spiritualiteit en poëtiese verbeelding in Rumi aan te dui.'

4. Rumi het 'n deel van sy lewe as vlugteling en migrant deurgebring.

Baha Valad het besluit om sy gesin tussen 1210 en 1212 uit Vakhsh te trek. Volgens Gooch berei Genghis Khan op daardie tydstip sy leërs voor om Tadzjikstan binne te val. Sy vader kon ook gedryf word om die stad te verlaat weens plaaslike politieke probleme, of deur die begeerte om Mekka te besoek. Wat ook al die oorsaak was, teen die tyd dat die gesin van hul vaderland weggetrek het, het die Mongole afgekom en die groot stede wat sy familie geken het, verwoes.

"Rumi het sy vaderland nooit weer gesien nie, nooit weer teruggekeer nie," het Gooch gesê. 'Hulle het regtig vlugtelinge en migrant geword.'

5. Die kaart van Rumi se lewe het meer as 2500 myl gestrek, aangesien die migrasie van sy gesin byna twee dekades geduur het.

Rumi se gesin reis van Vakhsh na Samarkand in Oesbekistan, na Iran, Sirië, Saoedi -Arabië en uiteindelik na Turkye, waar Rumi die laaste 50 jaar van sy lewe deurgebring het.

Die ervaring van die verskuiwing het Rumi blootgestel aan baie verskillende tale en godsdienstige gebruike.

'Hy was werklik migrerend in hierdie sin om deur al hierdie plekke te gaan. U sien dit in die verganklikheid van dinge wat in Rumi se poësie omhels word, ”het Gooch gesê.

6. Rumi studeer godsdiens in 'n madrase, of kollege, in Aleppo, wat vandag die toneel is van so 'n tragiese vernietiging.

Nadat Rumi se pa gesterf het, het sy seuntjie -onderwyser sy geestelike opvoeding beheer. Rumi is aangemoedig om in Damaskus en Aleppo te studeer, sodat hy sy teenwoordigheid as godsdienstige onderwyser en leier van sy vader se gemeenskap sou versterk. Die opvoeding wat hy in Aleppo ontvang het, was godsdienstig in die sin dat die middelpunt daarvan die Koran was. Hy is ook blootgestel aan Arabiese poësie.

'N Belangrike deel van die opvoeding in daardie tyd was om te leer om jou onderwyser na te volg en sekere idees daaruit te ontvang.

"Daar was 'n baie ontwikkelde akademiese, wetenskaplike kultuur, veral in Bagdad, Aleppo en Damaskus, en daarmee baie trots, baie status," het Gooch gesê. 'Die idee van roem of om u naam te noem was baie belangrik in hierdie soort wetenskaplike kringe.'

7. Hy is waarskynlik nooit tydens sy leeftyd 'Rumi' genoem nie.

Die term beteken Rumi beteken "uit Rome", met verwysing na die Bisantynse Romeinse Ryk. Die ryk het die huidige Turkye ingesluit, waar Rumi die grootste deel van sy volwasse lewe geleef het. Sy geboortenaam was Mohammad. Omdat die naam so algemeen was, het mense byname gekry. Toe hy visioene van engele begin sien, gee sy pa hom die titel "Khodavandgar", wat Persies is vir "Here" of "Meester". Sy pa het hom ook 'Jalaloddin' genoem, wat 'Glans van die geloof' beteken. Later in sy lewe is Rumi 'Mowlana' of 'Our Teacher' of 'Our Master' genoem.

Dit is waarskynlik dat hy nooit Rumi genoem is nie, die naam wat hy vandag oor die hele wêreld ken.

'As u iets lees vandat mense hom Khodavandgar, Mowlana en familielede noem, noem hy hom Jalaloddin Mohammad,' het Gooch gesê.

8. Toe Rumi sy groot leermeester, metgesel en geliefde Shams van Tabriz ontmoet, was hy reeds in die laat dertigs, Shams ongeveer sestig jaar oud.

Teen hierdie tyd is Rumi in Konya, Turkye, bekend as 'n gerespekteerde regsgeleerde, 'n geleerde en 'n prediker. Maar hy was nie tevrede nie en het 'n bietjie ongemaklik gevoel met sy rol. Gooch noem dit 'n 'mid-life crisis'.

Shamsoddin, of Shams van Tabriz, was 'n mistikus en 'n godsdienstige soeker. As persoonlikheid het Gooch gesê dat hy onaantasbaar en misantropies was, interessant en moeilik, nooit regtig tevrede nie. Terselfdertyd was hy onderrig in leer en gebed en bemiddeling.

Die twee ontmoet mekaar op 'n straat in Konya en raak dadelik in 'n filosofiese bespreking. Hulle het mekaar herken as verwante geeste. Rumi was die volgende drie maande in afsondering saam met Shams, wat Rumi probeer aantrek om musiek en poësie as geestelike praktyk te sien.

Volgens Gooch het die pariteit van hierdie verhouding die sosiale norme van die tyd gebuig. Dit plaas ook spanning op Rumi se familie en gemeenskap.

"Uiteindelik vertrek Shams van Tabriz met opset óf hy is vermoor," het Gooch gesê. 'Niemand weet regtig nie, maar dit beweeg Rumi regtig na 'n tydperk wat na 'n waansin lyk.'

9. Rumi het eers ernstig begin poësie skryf toe Shams van Tabriz uit sy lewe traumaties verdwyn het.

Shams se verdwyning het Rumi diep versteur, maar dit het hom ook gehelp om geestelik te ontwikkel.

"Rumi het probeer om die lyding wat deur Shams se vertrek veroorsaak is, te hanteer, en hy besef dat die liefde wat hy soek, in homself is," het Gooch gesê. 'Dit is in 'n sekere sin dat Shams in hom is.

Rumi skryf meer as 3 000 ghazals, liriese, berymde gedigte wat dikwels oor liefdes-temas handel, en meer as 2 000 robaiyat- of vierreëlrympies. Hy skryf ook 'n geestelike epos van ses volumes in koepels, bekend as die Masnavi.

10. Rumi se begrafnisstoet in Konya was destyds ongewoon.

Rumi sterf op 17 Desember 1273. Hy was sy hele lewe lank 'n vroom Moslem, bid vyf keer elke dag en hou die nodige vas. Maar aan die einde skryf hy ook oor geloof in 'n 'godsdiens van liefde' wat oor die tradisionele kerklike grense strek. In die Masnavi skryf hy: "Die godsdiens van liefde is verby alle gelowe, die enigste godsdiens vir geliefdes is God."

Rumi het sy volgelinge spesiale instruksies gegee om die nag van sy dood te behandel soos 'n vreugdevolle huweliksnag. Die mistikus het sy eie begrafnis beplan, kompleet met sangers, musikante, dansers, Koran -voordragers en imams. Vir Rumi het die teenwoordigheid van die sangers en dansers aangedui dat die oorledene sowel 'n Moslem as 'n minnaar was. Maar daar was ook Joodse rabbi's wat psalms voorgehou het, en Christelike priesters wat uit die Evangelies gelees het by die begrafnis van Rumi - wat sommige van sy Moslem -volgelinge in die war gelaat het. Hulle het nie besef hoeveel Rumi 'n gerespekteerde figuur in ander godsdienstige gemeenskappe geword het nie.

Gooch sê: "[Rumi] het 'n bietjie buite die boks gedink om in die mistiek die oorsprong van alle godsdienste te vind."

Die herdenking van Rumi se dood word steeds gevier as Wedding Night, of Seb-i Arus in Konya, Turkye, elke jaar. Die feestelikhede sluit 'n Whirling Dervish -seremonie in, 'n meditatiewe dwarrelpraktyk wat vermoedelik praktisyns sal help om met God in verbinding te tree.

Die mistikus skryf in die Masnavi: "As jy die bron van sonlig ontdek ... in watter rigting jy ook al gaan, moet jy oos wees."

Hierdie verhaal is opgedateer om te bewys dat geleerdes nie saamstem oor waar Rumi presies gebore is nie.


Rumi, en die kennis manifesteer nie


In hierdie era van bewysgebaseerde wetenskap, word verwag dat die praktyk van mediese wetenskappe voldoen aan standaarde wat uit wetenskaplike ondersoek verkry is. Psigiatrie is nie vrygestel van hierdie beweerde voorbeeld nie en die American Psychiatric Association publiseer en werk riglyne op wat die parameters van psigiatriese praktyk feitlik bepaal. Hierdie riglyne is gebaseer op 'n liggaam van wetenskaplike kennis wat aan die volgende hiërargie toegewys is:

  1. I Sistematiese resensies van goed beheerde gerandomiseerde beheerde proewe (meta-analise) of enkele RCT met 'n nou vertrouensinterval
  2. II Kohortstudies of RCT's van mindere kwaliteit
  3. III Gevalskontroleerde studies
  4. IV Case -reeks (geen kontrolegroep)
  5. V Deskundige mening

Hierdie poging om mediese kennis te konsolideer en te rangskik, is prysenswaardig in die mate dat dit dit maklik toeganklik maak vir praktisyns en hulle inlig oor die volgende

  • Watter modaliteite van onderhoudvoering, toetsing en behandeling is nuttig bewys.
  • Watter een is nuttig in spesifieke situasies.
  • Watter is nutteloos of selfs skadelik.

Dit maak voorsiening vir 'n veiliger en meer tyddoeltreffende praktyk. Met die toenemende indringing van korporatiewe en politieke invloede op die psigiatriese gebied, is dit egter nie altyd die kennis wat die pasiëntsorg die beste verbeter nie. Die skematisering en saamvoeging van inligting het ook gesondheidswerkers selfvoldaan gemaak deurdat die eensydige fokus op riglyne dikwels ten koste gaan van die slyp van kliniese vaardighede en die groot kenniskorpus wat nie die seën van gespesialiseerde tydskrifte geniet nie, geïgnoreer word. Dit is 'n neiging wat in medisyne begin en in koshuisprogramme en praktyk voortgaan. Die eindresultaat is 'n formule -benadering wat die pasiënt deur 'n prisma van diagnostiese kriteria, kliniese skale, aanbevole behandelings en versekeringsdekking beperk. Dit lei dikwels daartoe dat die pasiënt die behandeling ontvang wat die behandelende verskaffer meer tevrede laat voel as die pasiënt. Dit moedig ook 'n professionele kultuur aan wat tradisie afwys en toenemend van die menslike faktor ontslae raak.

Deur die vereistes van befondsing, is die rigting van nuwe ondersoek self gyselaar vir die resultate van bestaande studies, 'n mens moet eers groot hoeveelhede bestaande navorsing ondersoek en genoeg bewyse daaruit put om die lewensvatbaarheid en nut van die studie wat 'n mens wil onderneem, te bewys. Hierdie bewyse moet natuurlik kom uit studies wat onder die bogenoemde kategorieë val en uit 'betroubare' tydskrifte kom.

Die meeste groot mediese navorsing wat in die Verenigde State gedoen is, begin met 'n ekonomiese poging in gedagte en is op 'n manier verbonde aan 'n korporasie. Die National Institute of Health voorsien slegs 'n kwart van die honderd miljard dollar wat jaarliks ​​biomediese navorsing befonds. Die res kom van farmaseutiese en biotegnologiese ondernemings, met slegs 3-4% wat privaat of liefdadig gefinansier word. Finansies bepaal die metodologie en die omvang van eksperimente en ondersoekers het min krag om af te wyk van die doelwit wat voorgelê word.

Na talle samesmeltings in die afgelope twee dekades wat aanleiding gegee het tot die farmaseutiese reuse, het biochemici 'n drastiese verandering in hul laboratoriums gevind-hulle het ontdek dat hulle na verwagting meer huursoldate as wetenskaplikes sal wees. Die dae is verby van Alexander Fleming, Marie Curie en ander soos hulle wat die weelde gehad het om hul gedagtes in hul laboratoriums in werking te stel met min of geen inbraak van ander nie. Fleming, wat die medisyne geskep het wat meer lewens gered het as enige ander in die geskiedenis van farmakologie, werk alleen toe hy sy ontdekking maak. As hy alleen besluit het om die volgende "block-buster" middel te volg en riglyne te volg, sou hy die ongewenste swam in sy petriskottel geïgnoreer het. Hy sou die 'besmette' monster uitgegooi het sonder om die gebied van geïnhibeerde bakteriegroei rondom die swam te ondersoek.

Sulke gebeure is nie 'n rariteit in die geskiedenis van die mediese wetenskappe nie. In die psigofarmakologie het die meeste van die oorspronklike deurbrake plaasgevind óf ernstig óf deurdat 'n individu sy eie inisiatief neem, soos in die geval van die antipsigotiese Chlorpromazine en die gemoedstabilisator Litium. Vanweë die elitistiese en uitsluitende aard daarvan, loop die bewysgebaseerde wetenskap die gevaar om te word wat die Franse filosoof Michel Foucault 'n 'regime van waarheid' noem en wat hy beskryf het as:

'Elke samelewing het sy waarheidsregime, sy' algemene politiek 'van waarheid: dit wil sê die tipes diskoerse wat dit aanvaar en laat funksioneer as die ware meganismes en gevalle wat 'n mens in staat stel om ware en onwaar stellings te onderskei, die middele waarmee elkeen word toegelê met die tegnieke en prosedures wat waarde toeken in die verkryging van waarheid, die status van diegene wat daarvan beskuldig word om te sê wat as waar beskou word "

Die bewysgebaseerde konstruksie kan tot 'n absurde mate gedruk word, maar kan 'n belemmering vir vordering wees eerder as 'n handige hulpmiddel.

Hierdie artikel is nie bedoel om 'n kritiek op navorsingsmetodes of 'n beroep op bewyse -gebaseerde praktyk te wees nie. Om 'n stel reëls en riglyne te hê, is dikwels nuttig om 'n doodloopstraat te oorkom en ongewenste gevolge te vermy. Die sterk realiteit op die gebied van geestesgesondheid is egter dat selfmoord, frekwensie van hertoelating, langdurige gebruik van medikasie en sosiale gestremdheid geen waarneembare verskil getoon het nie. Miskien is dit tyd dat navorsingsbevindinge 'n vergemaklikende faktor in ons pogings is, eerder as om dit vir ons nuuskierigheid en verbeelding te laat blink. Ons sou nie die eerste mense wees wat hierdie fout erken het nie. Ons sal in redelik Augustus voetspore volg. In 1895 skryf Freud een van sy mees ambisieuse werke "The Project for a Scientific Psychology".As een van die mees bekwame neuroanatomiste en neuroloë van sy tyd, bedoel hy dat dit die begin was van 'n poging om alle psigiese verskynsels 'n anatomiese en fisiologiese basis te gee. Nadat hy klaar was, het hy nie probeer om dit te publiseer nie (dit is uiteindelik na sy dood gepubliseer) en het aan sy goeie vriend Wilhelm Fliess geskryf dat hy

"glad nie geneig om die sielkunde in die lug te laat hang sonder 'n organiese basis nie. Maar afgesien van hierdie oortuiging [dat daar so 'n basis moet wees], weet ek nie hoe ek moet voortgaan nie, nie teoreties of terapeuties nie en moet ek my dus gedra soos as die sielkundige net in ag geneem word. "

Freud het die keuse gehad om óf voort te gaan met die konstruksie van die psigoanalitiese teorie soos hy dit in sy pasiënte en sy eie innerlike ervaring waargeneem het, óf om dit slegs in ooreenstemming met 'n neurobiologiese konstruksie te probeer formuleer. Nadat hy aanvaar het dat laasgenoemde nie moontlik was sonder om sy idees te stuit nie, gaan hy voort met die eerste en gee die moderne sielkunde die grondslag daarvan. Tot vandag toe is baie van die diagnostiese kriteria in die Diagnostic and Statistical Manual (DSM) gebaseer op die beskrywings wat deur Freud en die daaropvolgende Freudiaanse psigoanaliste uiteengesit is.

Dit bring my nou by 'n fundamentele idee wat lank reeds op wetenskaplike gebied geïgnoreer is en wat vir baie moeilik is om te oorweeg vanweë die aard van moderne opvoeding, wat kennis onder die voorwendsel van spesialisasie verbrokkel en ons nie die vermoë het om te sien nie die hele prentjie. Voordat ek hierdie idee self bespreek, wil ek probeer om die grond daarvoor voor te berei. Laat ons evolusie ondersoek vanuit die dubbele perspektief van die digter en die wetenskaplike.

'Hy verskyn eers in die klas anorganiese dinge
Daarna het hy daarvan oorgegaan in die van plante
Hy leef jare lank as een van die plante,
Onthou niks van sy organiese toestand so anders nie
En toe hy van die vegetatiewe na die dierlike toestand oorgaan
Hy het geen herinnering gehad aan sy staat as 'n plant nie. "

'Ek het as 'n mineraal gesterf en 'n plant geword,
Ek het as plant gesterf en tot 'n dier opgestaan,
Ek is dood as 'n dier en ek was 'n mens.
Waarom moet ek die dood vrees? ”
Wanneer was ek minder deur te sterf?

Hierdie reëls is uit die boek "Mathnavi" geskryf deur die Persiese digter Jalaluddin Rumi meer as vyfhonderd jaar voordat Erasmus Darwin 'n boek met die titel "Zoonomia" geskryf het en byna seshonderd jaar voordat Erasmus se kleinseun, 'n sekere Charles Darwin, "The Origin of Species" geskryf het ". Rumi het 'n opvoeding ontvang wat deurdrenk was in die mistieke tradisie en beklemtoon meditasie en refleksie. Sy instruksies oor die werking van die natuur kom van die derwish Shams Tabrizi, wat hom voortdurend aangeraai het om sy verbeelding vry te stel van alle beperkings.
Nou, 'n gedeelte van "Zoonomia"

'Sou dit te vet wees om voor te stel dat dit in die lang tyd sedert die aarde begin bestaan ​​het, miskien miljoene eeue voor die aanvang van die geskiedenis van die mensdom te moedig sou wees om te dink dat alle warmbloedige diere ontstaan ​​het uit een lewende gloeidraad, wat die groot Eerste Oorsaak met dierlikheid besorg het, met die vermoë om nuwe dele aan te skaf, met nuwe neigings bygewoon is, gelei deur irritasies, gewaarwordinge, gewoelens en assosiasies, en sodoende die vermoë gehad het om voort te gaan om te verbeter deur sy eie inherente aktiwiteit en om hierdie improgaan deur geslag na sy nageslag, 'n wêreld sonder einde! "

En nou Darwin, uit "The Origin of Species"

"Waarskynlik het alle organiese wesens wat ooit op hierdie aarde geleef het, afkomstig van een of ander oorspronklike vorm, waarin lewe die eerste keer ingeasem is. Daar is grootsheid in hierdie lewensbeskouing wat, terwyl hierdie planeet volgens die vaste wet van swaartekrag, van so 'n eenvoudige begin af eindelose vorme wat die mooiste en wonderlikste was en ontwikkel word. "

Terwyl die meeste Rumi -geleerdes saamstem dat dit 'n geestelike evolusie is eerder as 'n fisiese evolusie wat Rumi beskryf, is dit moontlik om die parallelle in die visioene van hierdie drie groot manne te ontken?
Die idee waarvan ek hierbo gepraat het, is die volgende: dat die kortstondige wysheid van die filosoof, die kunstenaar en die mistikus die eeue van die wetenskapsteorieë voorgehou het. Aristoteles se "Physica" en "De Anima" sou vandag kwalik die noukeurige ondersoek na bewysgebaseerde kennis deurstaan. Aristoteles praat van die filosofiese beginsels wat die gedrag van materie onderlê eerder as die fisiese. Maar sonder die twee boeke is dit moeilik om te dink dat moderne fisika of moderne sielkunde sou bestaan. Wat vroeër poësie was, is nou wetenskap, wat eens metafisika was, is nou fisika, wat vroeër wetenskapfiksie was, is vandag wetenskap.

Dit beteken nie dat ons die moderne wetenskap moet laat vaar nie, en ook nie dat ons op fiksie en ou wyshede moet vertrou om ons pasiënte te behandel nie. Die punt is dat ons voortgaan met dieselfde keuse as wat Freud gedoen het nadat hy nie in sy 'Projek' geslaag het nie. Die eerste pad wat ons kan volg, is om meganies te werk en ons interaksie met die pasiënt bloot te laat invul by die bereiking van 'n diagnose en 'n behandelingsplan wat voldoen aan die nuutste beskikbare bewyse. Die tweede, dit is 'die pad waarlangs minder gereis' is, is om ons te verdiep in die subjektiewe ervaring van die pasiënt en ons eie waarnemings en gevolgtrekkings te maak sonder om ons natuurlike nuuskierigheid en ons verbeelding in te boei. Ons moet dit natuurlik eers doen nadat ons goeie klinici is en die wetenskap verstaan ​​en die 'bewyse' ken. Maar sodoende kan ons verder gaan as outomate, tevrede met 'n status quo van mislukking, en word ons die innoveerders wat die psigiatrie so dringend nodig het. Wat geen bewyse vereis om dit te verkondig nie, is die krag van die menslike verstand. Alle kennis het daaruit ontstaan.

Ek glo nie dat ons die potensiaal ten volle benut het van wat in die 'diad' van die pasiënt en die terapeut gebeur nie. Ons hoef nie te wag vir die dag dat ons elke elektriese impuls, elke oordrag van energie, elke bloedverskuiwing kan sien wat ten grondslag lê aan watter verandering ten goede kan kom nie. Om ons eie gedagtes oop te maak vir die subjektiewe ervarings van ander en daarmee saam te werk om die knope wat sielkundige konflikte is, te ontrafel, mag nie 'n verlate kuns word nie. Inteendeel, ons moet werk om dit te verbeter en dit formeel in die 'wetenskaplike' koninkryk te bring.

Die innerlike wêreld van die pasiënt is wat die patologie 'n eksistensiële vorm en vorm gee. Deur dit te ignoreer, beperk ons ​​ons begrip van geestesongesteldheid en die mate waarin ons ander kan help.


Garden of Secrets: The Real Rumi

Ek het die eerste keer geleer oor Rumi se poësie in my Persiese handboeke toe ek in Iran grootgeword het. Dertig jaar gelede, toe ek my vaderland verlaat het, het ek 'n paar Persiese poësieboeke saamgeneem, en een daarvan was natuurlik Rumi's. 'N Groot deel van my lewe is in die buiteland deurgebring in Indië, Japan en die Verenigde State, en in al hierdie lande was Rumi vir my 'n geestelike metgesel. Deur die jare het ek met blydskap die toenemende gewildheid van sy poësie in die Westerse wêreld gesien. Dit is grootliks te danke aan die vry-vers Engelse vertalings van sy gedigte, veral deur Coleman Barks, wie se boek uit 1995 Die noodsaaklike Rumi het honderdduisende eksemplare verkoop, 'n seldsame prestasie vir 'n digbundel. Ek is verheug om hierdie verskynsel te sien, nie net omdat Rumi, hierdie dertiende-eeuse Persiese digter, deel uitmaak van my kulturele wortels nie, maar ook omdat hy een van die grootste mistieke gedagtes in die menslike geskiedenis verteenwoordig, en sy poësie en denke bied effektiewe geestelike oplossings vir baie van die huidige probleme in ons materialistiese, verdeelde en gewelddadige wêreld. Ondanks Rumi se gewildheid, is verskeie aspekte oor hom en sy poësie minder bekend of verkeerd geïnterpreteer in bloemlesings en vertalings van sy werk.

Die soefisme van Khorasan

Die feit dat Rumi se gedigte ons oor kulture, tale en eeue heen bereik, getuig van sy universele liefde en visie. Maar dit is belangrik om te onthou dat hierdie visie gewortel was in sy historiese, geografiese, kulturele, literêre en geestelike agtergrond. Ek het soms opgemerk dat Rumi se gewilde beeld, en die vertalings van sy werk, hom geneig het om uit sy kulturele grond te ontwortel en hom oor te plaas na die huidige wêreld met sy 'polities korrekte' taal en idees. Rumi verskyn nie in 'n vakuum wat hy op die skouers van reuse gestaan ​​het wat eeue voor hom gestrek het nie.

Uit die hagiografieë wat sy seun (Sultan Valad) en sy dissipels (Feridun Sepah-salar en Shamsuddin Ahmad Aflaki) verlaat het, weet ons dat Jalaluddin Mohammad, later bekend as Rumi, op 30 September 1207 gebore is en grootgeword het in die stad Balkh, wat toe die hoofstad van die Persiese koninkryk was onder Mohammad Kharazm-shah. Balkh was saam met die historiese stede Neyshabur, Mash'had, Marv en Herat dele van die provinsie Khorasan. Nadat Afghanistan in die negentiende eeu onder Britse invloed van Persië geskei is, krimp die Khorasan -provinsie in die huidige omvang binne Iran, en sy oostelike sektor, waaronder Balkh, Marv en Herat, het deel geword van Afghanistan.

Khorasan is een van die belangrikste sentrums van godsdienstige en mistieke denke in die geskiedenis. Die vrugbare intellektuele grond het die Zoroastriese, Boeddhistiese, Griekse, Manichaese en Islamitiese tradisies gekweek. Dit was ook een van die twee geboorteplekke van soefisme (die tweede is Mesopotamië). Onder die vroegste Soefi -meesters was byvoorbeeld Ibrahim bin Adham, wat in die agtste eeu 'n prins in Balkh was, maar sy paleis (net soos die Boeddha) verlaat het op soek na 'n geestelike lewe. Ander vooraanstaande Soefi-meesters, digters en filosowe uit Khorasan sluit in Bayazid Bastami (804—874), Abol-Hasan Kharagani (960-1033), Abu-Said Abul-Khayr (967-1049), Abdullah Ansari (1006-1089), Abu Hamed Ghazzali (1058—1111) en sy jonger broer, Ahmad Ghazzali (1061—1126), Ibn Sina (Avicenna, 980—1037), Omar Khayyam (1048—1123), Sana'i (? —1131) en Attar (1145—1221). Al hierdie ligte het Rumi voorafgegaan.

Die soefisme wat in Khorasan ontstaan ​​het, moet nie slegs as die mistieke dimensie van die Arabiese godsdiens van Islam verstaan ​​word nie (alhoewel dit dit ook weerspieël het), want dit sou soos Zen -boeddhisme as Indiër wees omdat die Boeddha in Indië gewoon en geleer het. Op grond van sy ryk mistieke en literêre erfenis, het Khorasanian Sufism groot bydraes gelewer tot die mistieke denke. Dit is te groot om hier in detail bespreek te word, maar om Rumi in sy regte konteks te plaas, moet ek die volgende punte noem:

1. Die vroegste didaktiese literatuur oor soefisme is deur Sufi -meesters uit Khorasan vervaardig. Sommige van hierdie boeke was sistematiese teoretiese verhandelinge, byvoorbeeld Hujwiri's Kashf al-Mahjub ("Die Openbaring van die Veiled"). Sommige was kronieke van Soefi -meesters, byvoorbeeld die van Ansari Tabagat al-Suffiya ("Generations of Sufis") en sommige was bloemlesings van gelykenisse wat in poësie vertel word, soos Attar s'n Asrar Nameh ("Boek van Geheimenisse"). Volgens die legende het Attar 'n afskrif van hierdie boek aan die tiener Rumi voorgehou toe Rumi se gesin op hul vlug van Balkh in Neyshabur gestop het om die aanval van Genghis Khan se hordes te vermy. Dit was in hierdie tradisie van didaktiese literatuur, meer spesifiek om gelykenisse in poësie te skryf, dat Rumi die laaste dekade van sy lewe daaraan gewy het om die Masnavi Ma'navi ('Geestelike paartjies') het hy hieruit put uit Islamitiese, Christelike, Joodse, Persiese, Griekse en Indiese bronne. (Masnavi is 'n Persiese uitspraak van die Arabies Mathnavi, "rympie." Rumi's Masnavi het ses boeke, in totaal ongeveer 25 000 koeplette.)

2. Die Khorasanian Sufis gebruik Persiese poësie as hul hoofmedium vir mistieke uitdrukkings. Sana'i, Attar, Rumi en Jami (1414—1492) val in hierdie kategorie. In sommige van sy gedigte beskou Rumi homself as erfgenaam van Sana'i en Attar (byvoorbeeld: "Attar was the soul, and Sana'i was its two eyes I have followed after them" aangehaal in Schimmel, 37). Soefi -poësie is dikwels gebruik in samewerking met musiek wat 'n praktyk genoem word sama, na musiek luister, maar wat soms ook dans insluit, soos die wervelende dans wat deur Rumi ontwikkel is, en later deur sy seun Sultan Valad geïnstitusionaliseer is as 'n belangrike geestelike praktyk in die Mawlaviyyeh (Mevlana) Sufi-orde (vandaar die sg. "wervelende derwis").

3. Die Khorasanian Sufis het 'n duidelike afbakening getrek tussen die gebied van filosofie en wetenskap (ilm) en die gebied van esoteriese kennis en mistiek (irfan, 'n Arabies-Persiese vertaling van die Griekse woord gnosis). Hulle het openlik verklaar dat die logika van die kop nie die geheime van die hart kon begryp nie. Rumi sê: "Die bene van argumentatiewe logici is hout," wat impliseer dat filosofiese praatjies een ding is, en op 'n ander geestelike pad loop. Daarom het soefies nie 'n 'wetenskaplike God' gesoek nie (soos sommige van ons probeer doen), hoewel hulle die funksie van die wetenskap op sy eie terrein waardeer het. Soos Rumi dit stel: "Water onder die boot is lewensonderhoudend, maar in die boot gestort, laat dit doodgaan." Die woord "hart" (dil in Persies, gal in Arabies), wat gereeld in Rumi se poësie voorkom, is nie net 'n simboliese orgaan vir ons emosies nie, maar 'n vermoë van innerlike kennis dat dit 'n 'tuin van geheime' is.

4. Die Soefi het God nie as 'n afsydige hemelse koning beskou nie, maar as hul geliefdes op hierdie aarde en in hierdie lewe. Hulle het 'n ryk simboliese taal ontwikkel, vol vroulike terme, waarmee hulle hul liefde, gebede en ekstase aan die Goddelike kan uitspreek. Hierdie taal verteenwoordig 'n verskuiwing van die manlike terme waarmee God in Arabies en ander tale aangespreek is.

Ondanks baie vertalings van Sufi Persiese poësie, insluitend Rumi's, moet 'n betroubare en omvattende werk op hierdie gebied nog gepubliseer word. Daarom sal baie van die nuanses van die oorspronklike by Engelssprekende lesers verlore gaan. Byvoorbeeld, zulf, die pragtige, lang, geboë hare van die vrou, simboliseer die onderling gekoppelde, kettingagtige manifestasies van God in die skepping, met skoonheid binne skoonheid, lyne en ruimte binne lyne en ruimte, en misterie binne misterie. Beskou hierdie koeplet van Masnavi 5:1917:

'Ketting' verwys in die eerste plek na die gehegsels en begeertes waarvan die digter 'die liefhebber van God' bereid is om ontslae te raak, maar om die ketting van die geliefde se hare te gryp, is soos 'n tuiskoms, daarom beveel Rumi aan om die skoonheid en geheimenis van die skepping te geniet eerder as om daarvan afstand te doen. Dit is soortgelyk aan die beroemde Christelike gesegde: "Wees in die wêreld, maar nie daarvan nie." Dit sal moeilik wees om hierdie koeplet (en baie ander daarvan) te begryp sonder om Rumi se mistieke taal en agtergrond te verstaan.

5. Die Khorasanian Sufis is bekend vir hul verwysings na "dronkenskap" (sukr of masti) deur die suiwer goddelike wyn (sharab, mey, of badeh) as 'n metafoor vir die toestand van mistieke liefde, onselfsugtigheid en sinneloosheid, of wat Sufis noem fan ("uitwissing", soortgelyk aan die Boeddhistiese idee van nirvana, wat beteken ook "uitsterwing" in Sanskrit). Ons vind gereeld terme soos wyn, kruik, druiwe, beker, beker, taverne, dronkaard in die poësie van Omar Khayyam en Rumi, en later in die werke van Shiraz -digters soos Hafiz. Sulke uitdrukkings moet nie verstaan ​​word dat die digters alkoholiste was nie!

Rumi die digter

Rumi is deur verskeie belangrike persone in sy lewe verbind met die mistieke tradisie van Khorasan. Die eerste was sy pa, Baha Valad, wat 'n Moslem -prediker en leraar was. Gelukkig het ons 'n versameling van die toesprake en geskrifte van Baha Valad, die Ma'aref Baha-Valad ("The Teachings of Baha Valad"), wat duidelik affiniteit toon met mistieke leerstellings sowel as toewyding aan God en 'n vrome geestelike lewe. Die jong Rumi was baie lief daarvoor om hierdie boek te lees.

In 1216, toe hy uit die Mongole vlug, verlaat Baha Valad, saam met sy gesin en dissipels, Balkh en reis weswaarts. Uiteindelik vestig hulle hulle in die stad Konya in Anatolië, wat toe deur die Seljuq -dinastie regeer is. Baha Valad het sy laaste jare onderwys gegee in 'n godsdienstige skool wat vir hom gebou is deur die Seljuq -koning, sultan Alaleddin Kaygubad.

Terwyl hy in Balkh grootgeword het, het Rumi 'n dosent gehad, Burhanuddin Muhaggeg Tirmazi, wat self 'n dissipel van Baha Valad was. Nadat Rumi se pa in 1231 (op tagtigjarige ouderdom) gesterf het en sy skool aan Rumi oorgelaat het, het Burhan na Konya gekom en die verantwoordelikheid geneem om die jong Rumi op te lei. Weereens is ons gelukkig om 'n bestaande Burhan -boek te hê, wat dele van mistieke denke toon wat lyk soos dié van Baha Valad. Op bevel van Burhan het Rumi etlike jare in Aleppo en Damaskus (in Sirië) deurgebring om saam met die groot Islamitiese geleerdes wat daar woon, te studeer. Terwyl hy in Damaskus was, het Rumi waarskynlik ook die toesprake van die bekende Sufi -meester Ibn Arabi bygewoon, wat die leer van vahdat al-vojud, "die Eenheid van Syn", wat ook die filosofiese basis van Rumi se poësie is: die Een Goddelike Werklikheid is die bron, manifestasie en terugkeerpunt vir die Almal.

Rumi was dus hoogs opgelei in beide Persiese en Arabiese taal en letterkunde, en in Islamitiese geskrifte, filosofie en wet. Ons weet ook dat Burhan hom opgelei het in Sufi-praktyke, soos veertig dae lange afsonderings (chelleh). Op hierdie manier het Rumi 'n gerekende onderwyser en meester geword in Konya, gebaseer in sy pa se skool.

Op 29 November 1244 ontmoet Rumi (toe sewe en dertig) miskien die belangrikste persoon in sy lewe, 'n swerwende dervis, waarskynlik sestig jaar oud, genaamd Shams ("Sun") van Tabriz ('n stad in die noordweste van Iran). Shams is 'n geheimsinnige figuur, wat dikwels as ongeletterd beskou word, en dit raai die aanhangers van Rumi om te dink hoe 'n persoon soos Shams die groot geleerde Rumi in 'n passievolle digter kon verander het. Wat het tussen hierdie twee aangegaan? Wie was die meester en wie was die dissipel? Om hierdie vrae te beantwoord, moet ons twee feite oorweeg. Eerstens was Shams nie 'n ongeletterde bedelaar dervish nie. Hy was weliswaar nie 'n geleerde nie, maar hy het met geleerdes en Soefi -meesters gestudeer, en die bestaande boek van sy toesprake (Magalat Shams, 'The Discourses of Shams', waarskynlik deur Rumi se seun neergeskryf) toon hom as 'n insiggewende en geleerde man. Tweedens was Rumi gereed vir Shams: hy is deur sy vader en onderwyser voorberei om die soefi -pad van liefde, verligting en ekstase te volg. Shams het bloot die bek van 'n vurige vulkaan oopgemaak en sodoende al die pragtige, insiggewende en ekstatiese gedigte van Rumi uitgestort.

Die verhouding tussen Rumi en Shams

As Shams en Rumi nie ontmoet het nie, sou nie een van hulle in die geskiedenis gebly het nie. Dit was die betekenis van die ontmoeting van hierdie twee siele. Maar wat was die aard van hul verhouding?

Ons weet dat Rumi, nadat hy Shams ontmoet het, sy lirieke gedigte begin sing het Diwan Shams ("Poësieboek toegewy aan Shams"), ook bekend as die Diwan Kabir ("Die Groot Poësieboek"). Hierdie boek bevat ongeveer 3500 lirieke sonnette (ghazal) en byna 2000 kwatryne (rubaiyat), in totaal meer as 42 000 reëls.Die boek is vol passievolle liefdesgedigte, waarvan sommige spesifiek Shams se naam noem. Een gevolg van die ontworteling van Rumi uit sy mistieke tradisie is die verkeerde interpretasie van hierdie gedigte as homoseksuele uitdrukkings (hierdie teorie is in die Weste verwoord omdat Rumi se poësie die afgelope jare gewild geword het). Hier bedoel ek nie om 'n bepaalde seksuele oriëntasie te kritiseer of te prys nie, maar slegs om na te dink oor Rumi se liefdesgedigte soos hy dit bedoel het. Verskeie punte is in hierdie verband opmerklik:

1. In Rumi se oorspronklike biografieë vind ons geen bewyse dat hy of Shams homoseksueel was nie.

2. Shams het nie langer as vier jaar (1244—47) by Rumi in Konya gebly nie, terwyl Rumi gewerk het aan die Diwan Shams vir die res van sy lewe.

3. Dit is misleidend om die gewoonte van 'n ander kultuur volgens die eie norme te interpreteer. Byvoorbeeld, in die Midde -Ooste, wanneer mense mekaar groet, soen vroue vroue en mans soen mans op die wang. Om dit vandag in die Westerse lande te doen, sou homoseksualiteit impliseer. In die Westerse samelewings, aan die ander kant, soen 'n man nie sy manlike vriend nie, maar kan hy sy vriend se vrou op die wang soen, wat op sy beurt 'n taboe is vir mense wat in die Ooste woon. In Japan is soen in die openbaar baie ongewoon: gedurende my jare in Japan het ek selde gesien dat 'n ma haar eie baba in die openbaar soen, maar dit beteken nie dat Japannese moeders nie hul kinders liefhet nie!

4. Rumi was nie die eerste Persiese Soefiedigter wat liefdesgedigte geskryf het nie, en hierdie geskiedenis behoort ons 'n konteks te gee waarin ons hierdie kwessie kan ontleed. In die meerderheid van Rumi se liefdesgedigte wat Shams noem, is die uitdrukkings van liefde vir God, die skepping, die alles, die siel en die geliefde (net soos in die gedigte van Persiese mistici voor en na Rumi). Shams se naam verskyn in die laaste reël. Hierdie manier om die ghazal met 'n naam was (en is) 'n algemene gebruik in die Persiese poësie, maar terwyl ander digters gewoonlik hul penname gebruik, gebruik Rumi Shams se naam uit liefde en toewyding. Rumi het ook baie ghazal gedigte wat hy eindig met sy eie pennaam, Khamoosh ("Stil").

5. Daar word 'n Sufi -tradisie genoem soh'bat ("gesprek"): twee soekers, wat mekaar liefhet en respekteer, ontmoet gereeld en deel hul ervarings en wysheid, die paar kan 'n meester en 'n dissipel wees, of selfs twee meesters. Daar word geglo dat hierdie praktyk die geestelike reisigers versterk. Rumi skat Shams as syne ham-soh'bat ('gespreksvriend') omdat 'n geestelike vriend van daardie kaliber nie maklik in jou lewe kom nie. Shams het ook baie gesegdes ter lof van Rumi. Hierdie manne was soos twee magtige riviere wat gevlieg en saamgesmelt het in die see van liefde.

Nadat ek hierdie punte genoem het om die verhouding tussen Rumi-Shams te verduidelik, moet ek byvoeg dat Rumi, soos ander mistieke digters, nie onbewus was van menslike liefde nie. Vir Sufis is God se liefde die stof van die hele skepping. Soms ervaar ons hierdie liefde in verhouding met die Bron, die Goddelike, dit is wat Rumi noem ishg hagigi, "die ware bron van liefde." En soms spreek of ontvang ons liefde in die skepping en by mense (ishg mojazi, "liefde afkomstig van die bron"), wat 'n weerspieëling is van die goddelike liefde. Wat belangrik is, is die kwaliteit van ons liefde, of dit selfsugtig of "bedwelmend en verhelderend" is.

'N Voël uit die hemeltuin

Rumi sterf tydens 'n Sondagondergang, 7 Desember, 1273, en sedertdien was sy graf 'n heiligdom vir sy geliefdes en geestelike pelgrims. Die digter wat in die Weste bekend staan ​​as Rumi (omdat hy in 'Rum' gewoon het, soos die Perse die Bisantynse koninkryk in Anatolië genoem het) word in die Ooste met respek Mowlana genoem (Mevlana in die Turkse uitspraak wat "ons meester" beteken).

As laaste opmerking wil ek twee gewilde beelde van Rumi in die Weste kontrasteer. Aan die een kant beskou sommige hom bloot as 'n liefdesdigter en prys hy as 'n kunstenaar, "net soos Shakespeare en Beethoven" (soos een van Rumi se moderne vertalers eens opgemerk het). Aan die ander uiterste word Rumi bloot beskou as die oorsprong van 'n Soefi -orde, en bly dus ver van ons gewone lewe. Alhoewel daar elemente van waarheid in albei hierdie gewilde beelde is, is Rumi ook nie van mening hoe Rumi homself sou beskou het nie. Die eerste kamp kyk na die vrug van sy poësie sonder om aandag aan die boom te gee, en ignoreer die feit dat Rumi 'n diep gelowige persoon was, 'n gelowige man, wat gebid, gevas en mediteer het binne die Islamitiese tradisie (feite wat sommige mag vind dit ongemaklik gegewe die dikwels negatiewe beeld van Islam in die Weste). Die tweede kamp beperk Rumi tot 'n bepaalde sekte en sit hierdie uitgestrekte boom in 'n boks. Die gees van sy poësie is groot en diep, gewortel in ryk mistieke tradisies, antieke wysheid en Persiese literatuur. Hoe meer ons hierdie wortels verdiep, hoe beter kan ons aansluit by die vlug van hierdie "voël uit die hemeltuin" (soos hy homself noem) in die uitgestrektheid van die geestelike lug.

Geannoteerde bibliografie

Aflaki, Shamsuddin Ahmad. Manageb al-Ãrefin ("Die deugdige handelinge van die gnostici"). Geredigeer deur Tahsin Yazici. 2 vols. 2de uitg. Ankara: Turk Tarih Kurumu Basimeri, 1976-80 (herdruk, Teheran: Donya-ye Kitab, 1983). Gedeeltelike Engelse vertalings sluit in James Redhouse, Legendes van die Soefi's (Wheaton: Theosophical Publishing House, 1976 [1881]), en Idries Shah, Die honderd verhale van wysheid (Londen: Octagon, 1978). 'N Onlangse volledige vertaling is John O'Kane, Die prestasies van die weeters van God (Leyden: Brill, 2002).

Rumi, Mowlana Jalaluddin Muhammad Balkhi. Kulliyat Shams Tabrizi: Diwan Kabir ("Poësieversameling opgedra aan Shams Tabrizi: The Great Book of Poetry"). Geredigeer deur Badi al-Zaman Foruzan-far. 10 vols. Teheran: Teheran University Press, 1957—1963. Rumi's ghazals is deur Nevit O. Ergin in die Engelse vertaal uit die Turkse vertaling van Abdolbaqi Gulpinarli en in twee en twintig volumes gepubliseer (verskillende uitgewers, 1995-2003). Rumi's rubaiyat is vertaal deur Ibrahim Gamard en Rawan Farhadi, Die kwatryne van Rumi (San Rafael, Kalifornië: Sufi Dari Books, 2008). Gedeeltelike vertalings van die Diwan sluit die van Reynold Nicholson in Geselekteerde gedigte uit die Diwan Shams Tabrizi (Cambridge: Cambridge University Press, 1898) en A. J. Arberry, Mistieke gedigte van Rumi (Chicago: University of Chicago Press, 2008).

Masnavi Ma'navi ("Geestelike paartjies"). Geredigeer deur Reynold Nicholson. Teheran: Amir Kabir Press, 1957. Volledige wetenskaplike vertaling en kommentaar in agt volumes deur Reynold Nicholson, Londen: Luzac, 1925—40. Gedeeltelike vertalings sluit in E. H. Whinfield, Leringe van Rumi: Masnavi (Londen: Octagon, 1979 [1898]) en A. J. Arberry, Verhale uit die Masnavi en Nog verhale uit die Masnavi (Londen: Allen & Unwin, 1961-63).

Schimmel, Annemarie. Die triomfantlike son: 'n studie van die werke van Jalaloddin Rumi. Albany: State University of New York Press, 1993.

Sepah-salar, Feridun. Risaleh dar Ahwal-e Mowlana Jalaluddin Moulavi ("Verhandeling oor die lewe van meester Jalaluddin Mowlavi"). Geredigeer deur Sa'id Nafisi. Teheran: Igbal, 1946.

Tirmazi, Burhanuddin Mohaggeg. Ma'aref ("Die leerstellings"). Geredigeer deur Badi al-Zaman Foruzan-far. Teheran: Ministerie van Kultuur, 1961.

Tabrizi, Shamsuddin Mohammad. Magalat Shams Tabrizi ("Die diskoerse van Shams Tabrizi"). Geredigeer deur Mohammad Ali Movvahed. 2 vols. Teheran: Kharazmi, 1990. 'n Gedeeltelike, biografies gerangskikte vertaling uit die oorspronklike Persies is William Chittick, Ek en Rumi: Die outobiografie van Shams-i Tabrizi (Louisville, Ky .: Fons Vitae, 2004). 'N Volledige weergawe (gemaak uit die Turkse vertaling) is onlangs gepubliseer: Refik Algan en Camille Adams Helminski, Rumi's Sun: The Teachings of Shams of Tabriz (Louisville, Ky .: Moonlight, 2008).

Valad, Baha. Ma'aref ("Die leer van Baha Valad"). Geredigeer deur Badi al-Zaman Foruzan-far. 2de uitg. 2 vols. Teheran: Tahouri, 1973. 'n Gedeeltelike vertaling is Coleman Barks en John Moyne, Die verdrinkte boek: ekstatiese en aardse refleksies van Bahauddin, die vader van Rumi (San Francisco: Harper San Francisco, 2004).

Valad, Sultan. Valad Nameh ("Die boek van Valad"). Geredigeer deur Jalal Humai. Teheran: Igbal, 1936.


Hier is 55 Rumi -aanhalings om dieper verbindings aan te wakker

Jou taak is nie om liefde te soek nie, maar bloot om alle hindernisse in jouself wat jy daarteen gebou het, te soek en te vind.

Hou op om so klein op te tree. U is die heelal in ekstatiese beweging.

Wat jy soek, soek jou.

Moenie treur nie. Alles wat u verloor, kom in 'n ander vorm voor.

Gister was ek slim, so ek wou die wêreld verander. Vandag is ek wys, so ek verander myself.

U is met vlerke gebore, hoekom verkies u om deur die lewe te kruip?

Moenie tevrede wees met verhale oor hoe dit met ander gegaan het nie. Ontvou jou eie mite.

Alles wat mooi en regverdig en lieflik gemaak word, is gemaak vir die oog van iemand wat sien.

Waarom moet ek ongelukkig wees? Elke pakkie van my wese is in volle blom.

Verhoog jou woorde, nie stem nie. Dit is reën wat blomme laat groei, nie donderweer nie.

Ignoreer diegene wat jou angstig en hartseer maak, wat jou terugdeins na siekte en dood.

Daar is 'n kers in jou hart, gereed om aangesteek te word.
Daar is 'n leemte in jou siel, gereed om gevul te word.
Jy voel dit, nie waar nie?

Woorde is 'n voorwendsel. Dit is die innerlike band wat een persoon na 'n ander lok, nie woorde nie.

Vaarwel is slegs vir diegene wat lief is vir hul oë. Want vir diegene wat met hart en siel lief is, bestaan ​​daar nie iets soos skeiding nie.

Steek jou lewe aan die brand. Soek diegene wat u vlamme aansteek.

Ek weet jy is moeg, maar kom, dit is die manier.

Dit is liefde: om na 'n geheime lug te vlieg, om honderd sluiers elke oomblik te laat val. Eerstens om die lewe te laat vaar. Ten slotte, om 'n tree sonder voete te neem.

Die wond is die plek waar die lig jou binnedring.

En so is dit dat beide die duiwel en die engele geeste ons voorwerpe van begeerte bied om ons keuse van krag te wek.

Waar jy ook al is, en wat jy ook al doen, wees verlief.

Begin 'n groot, dwase projek, soos Noag ... dit maak absoluut geen verskil wat mense van jou dink nie.

Die rede is magteloos in die uitdrukking van liefde.

U moet u hart bly breek totdat dit oopgaan.

Hierdie pyne wat u voel, is boodskappers. Luister na hulle.

Laat die minnaar skandelik, mal, afwesig wees. Iemand wat nugter is, sal bekommerd wees oor dinge wat sleg gaan. Laat die geliefde wees.

Jou hart is so groot soos 'n oseaan. Gaan vind jouself in sy verborge dieptes.

Ek wil sing soos die voëls sing, sonder om my te bekommer oor wie hoor of wat hulle dink.

Neem iemand wat nie sy telling behou nie, wat nie ryker wil word nie, of bang is om te verloor, wat nie die minste belangstel nie, selfs nie in sy eie persoonlikheid nie: hy is vry.

As die wêreld jou op jou knieë druk, is jy in die perfekte posisie om te bid.

Leef die lewe asof alles in u guns is.

Ek is nie hierdie hare nie, ek is nie hierdie vel nie, ek is die siel wat binne -in leef.

Wees vol droefheid, sodat jy 'n heuwel van vreugde kan word, en dat jy kan lag.

Verkoop u slimheid en koop verwarring. Slimheid is blote mening. Verbystering bring intuïtiewe kennis.

Wees leeg van bekommernis. Dink aan wie denke geskep het.

Laat u stil trek deur die vreemde trek van wat u regtig liefhet. Dit sal jou nie mislei nie.

Die leeu is die mooiste as hy kos soek.

Die middelpunt van u hart is waar die lewe begin - die mooiste plek op aarde.

Weet jy nog nie? Dit is jou lig wat die wêrelde verlig.

Liefde is die brug tussen jou en alles.

Soek die wysheid wat u knoop sal losmaak. Soek die pad wat u hele wese vereis.

Om die son te prys, is om jou eie oë te prys.

Dans totdat jy jouself verpletter.

Dit is u pad, en u alleen, ander mag saam met u loop, maar niemand kan dit vir u stap nie.

Waarom bly jy in die tronk as die deur so wyd oopgaan?

As u onderweg begin loop, verskyn die pad.

Baie min groei op gekartelde rots. Wees gemaal. Word verkrummel, sodat wilde blomme opkom waar u is.

Wat jou seermaak, seën jou. Duisternis is jou kers.

Die enigste blywende skoonheid is die skoonheid van die hart.

Die heelal is nie buite jou nie. Kyk na jouself wat jy wil, wat jy alreeds is.

Maak jou oë toe, raak verlief, bly daar.

As daar lig in u hart is, vind u die pad huis toe.

Bereik self 'n mate van volmaaktheid, sodat u nie in droefheid kan val deur die volmaaktheid in ander te sien nie.

Dit is 'n subtiele waarheid. Wat jy ook al liefhet, is jy.

Vergeet veiligheid. Lewe waar jy bang is om te woon.

Wat in elke mens se siel geplant is, sal uitloop.

Elke oomblik as die vuur woed, sal dit honderd sluiers wegbrand. En neem u duisend tree na u doel.


Wie was Rumi? Vyf interessante feite

(TRT): Daar is die afgelope tyd baie gepraat oor 'n moontlike fliek wat die lewensverhaal van die Turks-Persiese mistikus Rumi uit die 13de eeu sal vertel. Maar wie was presies die raaiselagtige digter?

Die nuus is dat David Franzoni, die Oscar-bekroonde draaiboekskrywer agter “Gladiator, ” 'n nuwe draaiboek skryf vir 'n biografie van die gewilde 13-eeuse Turks-Persiese digter Jalaluddin Rumi. Die opnames begin volgende jaar.

Die film het egter selfs in hierdie vroeë stadium kontroversie gelok.

Hoekom? Daar is wel sprake dat Leonardo DiCaprio as Rumi aangewys kan word, terwyl Robert Downey Jr. Shams Tabrizi, Rumi se mentor, wat 'n kragtige invloed op sy latere geskrifte gehad het, speel.

Sommige gebruikers van sosiale media het woede uitgespreek oor die feit dat blankes en#8221 mans gewerp kan word om die twee mans te speel. Hulle vra waarom sulke akteurs gegooi word as daar soveel akteurs uit die Midde -Ooste is wat die rolle kan vertolk.

Hollywood se beweerde poging tot witwas en die geskiedenis van Turkye en Persië (hedendaagse Iran), het tot 'n geskree op die internet gelei.

Maar wie was Rumi, die man in die middel van hierdie bespreking? Kom ons kyk na sy lewe van naderby.

1. Rumi het verskillende name

Rumi se volle naam was oorspronklik Jalaluddin Muhammad Balkhi.

Hy staan ​​in die volksmond bekend as “Rumi ” - 'n naam wat van Arabies afkomstig is en letterlik 'Roman' beteken. het die gebied verower uit die Oos -Romeinse, of Bisantynse, Ryk.

Hy staan ​​ook bekend as Mawlana in Iran en Turkye, wat 'n term is van Arabiese oorsprong wat beteken “ ons meester. ”

'N Ander woord van Arabiese oorsprong, Mevlevi - wat my meester#8221 beteken - word ook dikwels na hom verwys.

2. Hy het inspirasie gevind in die vriendskap van Shams Tabrizi, 'n groot Persiese geleerde

Rumi was 'n tradisionele godsdienstige onderwyser tot op 37 -jarige ouderdom, toe hy 'n dwalende derwish ontmoet ('n Moslem wat probeer om nader aan God te kom deur 'n armoede te lei) met die naam Shams Tabrizi, wat sy loopbaan verander het.

Shams, wat kort daarna 'n toegewyde en intieme vriend van Rumi geword het, word as sy geestelike mentor beskou en word met groot eerbied in sy gedigte genoem.

Onthou sy eerste ontmoeting met die man en skryf Rumi: 'Waaraan ek voorheen as God gedink het, het ek vandag in 'n mens ontmoet. ”

Hulle vennootskap was van korte duur. Drie jaar nadat hulle ontmoet het, het Shams verdwyn. Daar word gerugte dat hy vermoor is deur een van Rumi se jaloerse volgelinge.

3. Sy gedigte is 'n ontploffing van verskillende emosies

Sy gedigte is passievol, geestelik en intens. Hy skryf gereeld oor onderwerpe soos menslike begeerte en die aard van liefde.

'N Voorbeeld van sy beeldende kuns kan in sy gedig gesien word Durf genoeg om klaar te maak:

Rumi het altyd verdraagsaamheid, vrede en deernis aangemoedig. In sy beroemde epiese gedig het die Masnavi - een van die invloedrykste stukke Islamitiese literatuur - skryf hy:

4. Hy word toegeskryf aan die oorsprong van die dans van die wervelende derwishe

Die dans van die wervelende derwis is 'n vorm van Sama, of godsdienstige seremonie, wat ontstaan ​​het onder soefi's (Moslems wat fokus op die innerlike, mistieke dimensie van Islam). Dit word nog steeds beoefen deur Sufi -dervishs uit die Mevlevi -orde, wat sy oorsprong het in Rumi en sy leerstellings volg.

In die dans poog die derwish om volmaaktheid te bereik en God te bereik deur hul ego's en persoonlike begeertes te laat vaar.

Hulle doen dit deur na geestelike musiek te luister, op God te fokus en in sirkels te draai.

So, hoe het Rumi die dans gemaak?

Die verhaal lui dat hy eendag deur 'n mark geloop het toe hy die ritmiese geluid van die goudklopers hoor hamer.

Op hierdie stadium het Rumi in Arabies die woorde “La ilaha ilallah ” gehoor, wat vertaal na “ Daar is geen god behalwe Allah (God), ” wat deur die vakleerlinge gespreek is wat die goud gehamer het, en was so oorweldig van geluk dat hy strek albei sy arms uit en begin in 'n sirkel draai.

En daarmee is die dans van die wervelende derwishs gebore.

5. Hy het baie bekende bewonderaars, selfs vandag nog

Ondanks die feit dat hy meer as 700 jaar gelede gesterf het, het Rumi steeds 'n sterk gevolg oor die hele wêreld - waarskynlik as gevolg van die universele boodskap van sy werk. Versamelings van sy geskrifte is gereeld die topverkoperlyste in die VSA.

Versies van Rumi's liefdesgedigte is uitgevoer deur Hollywood -figure soos Madonna, Goldie Hawn en Demi Moore in A Gift of Love, 'n CD vervaardig deur Deepak Chopra.

Philip Glass, 'n Amerikaanse komponis, het musiek gekomponeer om Rumi se poësie te begelei in Monsters of Grace, 'n kameropera wat spesiaal gereël is vir die 800-jarige herdenking van Rumi se geboorte in 2007.

Opnames van Rumi -gedigte het ook die top 20 lys van die Billboard en die VSA bereik.


Maulana Rumi

Jalāl al-Din Rūmī b. Bahā ’al-Din Walad b. Ayusayn b. Aḥmad Khaṭībī is gebore op 6 Rabī c I 604/30 September 1207 in of naby die antieke stad Balkh in 'n streek Khorāsān (nou in Afghanistan) en sterf op 5 Jumāda II 672/17 Desember 1273 in Konya (nou in Turkye). Sy geboortenaam was dieselfde as die van sy vader: Muḥammad. Van kleins af noem sy pa hom Jalāl al-Dīn ("Die heerlikheid van die godsdiens"). Hy is ook genoem deur die Arabiese titel, Mawlānā ("ons Meester"), net soos sy vader. Boonop het sy dissipels hom onder die Persiese titel Khodāwandgar ('groot meester') genoem. Hy was bekend as Rūmī ('Romein') omdat hy die grootste deel van sy lewe in die gebied deurgebring het wat deur Moslems bekend was as 'Rūm', die Anatoliese skiereiland waarvan die meeste deur die Saljūq -Turke verower is na eeue se heerskappy deur die Oosterse (Bisantynse) ) Romeinse Ryk.

Mawlānā word al lank beskou as een van die grootste Persiese digters en is 'sekerlik die grootste mistieke digter in die geskiedenis van die mensdom' genoem (Arberry, 1949, p. Xix). Hy is die skrywer van die volgende digterlike werke: Dīvān-é Kabīr ("Groot versamelde digterlike werke") of Dīvān-é Shams-é Tabrīzī (wat in die vroegste manuskripte meer as 3000 bevat ghazaliyāt of liriese gedigte, 40 tarjī c āt of strofe gedigte, en meer as 1800 rubā c īyāt of kwatryne) en Mathnawī-yé Ma c nawī (“Couplets of Deep Spiritual Meaning”), beskou as sy grootste werk wat in sy latere jare saamgestel is, wat meer as 25 000 outentieke verse bevat). Deur die eeue is baie verse en gedigte, sowel as 'verbeterings' binne verse bygevoeg tot die manuskriptradisie en word beweer dat meer outentieke verse en gedigte in kontemporêre boeke en artikels aan Mawlānā behoort. Sy prosawerke, wat vermoedelik na sy dood saamgestel is, is Fīhi Mā Fīhi ("Wat ook al daarin is, is daarin", ook bekend as die "Discourses of Rumi"), Majālis-é Sab c a ("Sewe sessies", ook bekend as die "preke"), en Maktūbāt (“Briewe”).

Die basiese verhaal van Mawlānā se lewe is bekend: hoe hy saam met sy gesin uit Balkh geëmigreer het net voor die vernietiging daarvan deur die Mongoolse leër van Genghis Khan, saam met sy gesin van plek tot plek gereis het (insluitend Mekka) voordat hy op verskeie dorpe in Anatolië gewoon het (in die huidige Turkye) en uiteindelik verhuis na Konya (die ou stad Iconium), volg sy pa op wat 'n bekende godsdienstige geleerde was, en ontmoet die dwalende dervish Shams al-Dīn van Tabrīz wat 'n veranderende impak op sy lewe gehad het. deur die jaloesie van sy volgelinge wat gelei het tot die eerste verdwyning van Shams, sy oudste seun (Sulṭan Walad) gestuur het om Shams uit Damaskus terug te bring, het hy heeltemal ontsteld geraak toe Shams permanent verdwyn het, en dan meer diep kreatief geword as ooit tevore as 'n mistieke digter , en is opgevolg (na die dood van sy hoof dissipel, Ḥusām al-Dīn Chalabī) deur Sulṭān Walad, wat die eerste was om die tradisie van die Mawlawī (Mevlevi) Soefi's te organiseer, later bekend in die W est as die "Whirling Dervishes."

Hier is sekere aspekte van sy lewe gekies vir nadruk, waarvan sommige aannames en aansprake uitdaag wat gereeld voorkom in baie van die boeke en artikels oor Mawlānā.

Volgens Sepahsālār, wat geskryf het dat hy die direkte dissipel van Mawlānā was, was Mawlānā se geboorte in die jaar 1207 G.J. (bl. 22). En Aflākī aanvaar ook hierdie jaar in sy hagiografie (p. 73), geskryf op versoek van Mawlānā se kleinseun (tussen 1318-1353) en noem die volledige datum as 30 September 1207 (6 Rabī c al-Awwal 604 A.H.). Sommige Mawlānā-geleerdes het egter gedink daar is bewyse van 'n vroeëre geboortejaar, maar hierdie siening is nie deur die meeste geleerdes aanvaar nie (Lewis, pp. 317-20).

Daar is bewyse, gebaseer op sy vader se joernaal, Ma c ārif, dat Mawlānā gebore is in Wakhsh (nou in Tākijistān), ongeveer 240 kilometer noordoos van Balkh in die vallei van die Wakhsh -rivier (wat uitloop in die Āmū Daryā, of Oxusrivier), waar sy vader as juris en prediker gewoon en gewerk het tussen 1204 en 1210 (Bausani, 1965, p. 393 Meier Schimmel, bl. 11 Lewis, pp. 47-49). Die stad Wakhsh was kultureel deel van die stad Balkh. In 1212 verhuis Mawlānā se pa saam met sy gesin na Samarqand (nou in Oezbekistan). Hy het vermoedelik op 'n sekere tyd teruggekeer na Balkh, aangesien hy en sy gesin ongeveer 1216 of 1217 daarvandaan na Anatolië geëmigreer het. , 'n "Balkhī."

Mawlānā se pa, Bahā 'al-Din Walad, is moontlik in Balkh gebore en getoë. Daar is egter geen bewyse dat hy 'n bekende godsdienstige geleerde in Balkh was nie (Lewis, pp. 46-47, 54-55), eerder 'n wonderverhaal wat gebaseer is op 'n droom wat hy in sy joernaal opgeteken het, dat die profeet Muḥammad hom as die "sultan van godsdiensgeleerdes" verklaar het. Vermoedelik het hy tydelik in Balkh gewoon as prediker, geleerde en geestelike leraar. Hy kan dus ook beskou word as 'n 'Balkhī', 'n man uit Balkh. Boeke oor Mawlānā sê gewoonlik min oor sy vader, behalwe om hom as 'n Moslemgeleerde en regter te beskryf. Bahā 'al-Dīn was egter 'n ongewone mistikus, wie se fokus nie op diskoers was nie, maar op direkte ervaring van die teenwoordigheid van God deur gebed, drome, visioene en intimasies. Daar is bewyse dat Mawlānā se eie mistieke leerstellings sterk beïnvloed is deur sy studies oor sy vader se tydskrif oor mistieke ervarings en insigte (Lewis, bl. 82-86, p. 107).

'N Aantal verhale oor Mawlānā se lewe is bygevoeg of gewysig om aan die hagiografiese behoeftes te voldoen. Daar word byvoorbeeld beweer dat hy 'n afstammeling was van Abu Bakr (die eerste opvolger van die profeet Muḥammad) en dat sy ouma 'n koninklike prinses was (die dogter van die Khwārazmshāh, die koning van Khorāsān of Oos -Persië). Hierdie bewerings is deur geleerdes weerlê (Forūzānfar, 1988, p. 8 Lewis, bl. 91).

Die legende dat Mawlānā se ouma 'n prinses was, is gebruik om 'n bewering deur sommige Turkse geleerdes te ondersteun dat Mawlānā Turks was en dat sy moedertaal Turks was (gebaseer op 'n aanname dat die regerende familie in daardie deel van Sentraal -Asië 'n Turkse dinastie was) ). 'N Verwante bewering is dat Mawlānā later 'n' Anatoliese Persiese dialek 'geleer het (Önder, pp. 198-99). Hierdie bewerings word weerspreek deur die feit dat daar nie meer as twee dosyn verse is wat Turkse woorde bevat uit al die duisende verse wat Mawlānā in sy Dīwān (Lewis, bl. 548-49) en baie min woorde in syne Mathnawī. Boonop is die poëtiese werke van sy seun (Sulṭān Walad) en sy kleinseun (Ūlū cĀrif Chalabī) heeltemal in Persies, behalwe 'n klein aantal gedigte in Turks.

'N Aanspraak (wat in die 15de eeu gemaak is) dat Mawlānā as kind die groot Soefi-digter c Aṭṭār ontmoet het, stel hom in staat om as' geseënd 'beskou te word met 'n soortgelyke poëtiese gawe (Lewis, bl. 64-65). Die bewering (ook gemaak in die 15de eeu) dat Mawlānā se pa 'n dissipel was van die beroemde Soefi-meester Najm al-Din Kubrā, kan as legendaries beskou word, aangesien dit ongegrond bly (Lewis, pp. 30-33, 92).

Baie boeke en artikels oor Mawlānā se lewe beeld hom uit as 'n konvensionele godsdienstige intellektuele, 'n Islamitiese geleerde en regter (soos sy pa geneig is om beskryf te word), wat skielik in 'n mistikus verander is nadat hy Shams-é Tabrīzī ontmoet het. Alhoewel daar geen twyfel bestaan ​​dat sy ervarings met Shams-é Tabrīzī baie transformerend was nie, het Mawlānā voorheen nege jaar Sufi-opleiding ondergaan onder sy vader se voorste dissipel en opvolger, Sayyid Burhān al-Dīn Muḥaqqiq al-Tirmidhī, bekend as die 'kenner van Geheime ”(Sirr-Dān). Sayyid Burhān al-Din kom in 1232 in Konya aan, 'n jaar nadat Mawlānā se pa dood is.

Gedurende 'n deel van hierdie jare van Sufi -dissipelskap het die Sayyid Mawlānā aangesê om na Sirië te gaan en die tradisionele Islamitiese kennisgebiede onder die knie te kry. Hy is eers na Aleppo, waar hy studeer aan die Madrasa-yé Halāwiyya ('n kollege van die Ḥanafī-skool vir Sunnī Islamitiese reg) en waar hy met 'n paar dissipels van sy vader skakel. Nadat hy sy studies voltooi het, keer hy terug na Anatolië en die Sayyid beveel hom om verskeie veertig dae lange geestelike retraites te doen. Daar word gesê dat die Sayyid so beïndruk was deur die geestelike toestand van Mawlānā, nadat hy hierdie terugtogte voltooi het, dat hy hom sonder gelyke in die wêreld verklaar het in die belangrikste vertakkings van kennis sowel as verborge geestelike geheime (Aflākī, pp. 83-84 ). In 1241 het Mawlānā die boodskap ontvang dat Sayyid Burhān al-Dīn gesterf het en het hy die graf van sy onderwyser besoek (in Qaysarīya). Sayyid Burhān al-Dīn was 'n volwasse mistikus wat graag aangehaal het uit die Soefi-poësie van Sanā'ī.

Mawlānā was sy lewe lank getroud vanaf ongeveer agtienjarige ouderdom, en hy was baie toegewyd aan sy twee vroue. Sy eerste huwelik was met Gawhar ("Pearl"), wat hy van kleins af geken het. Sy was die dogter van een van sy pa se dissipels (Sharaf al-Din Lālā van Samarqand), wat die gesin vergesel het tydens hul trek. Die huwelik het plaasgevind in die stad Lāranda (tans Karaman), wat nie ver van Konya was nie. Dit was daar, gedurende 'n tydperk van sewe jaar dat Mawlānā se seuns, Bahā 'al-Dīn Muḥammad Walad (bekend as Sulṭān Walad) en c Alā' al-Dīn Muḥammad gebore is, dit was ook waar sy ma, sy vrou se moeder en sy broer c Alā 'al-Din is dood. Die gesin verhuis daarna na Konya in 1228. Sy vrou sterf daar op 'n jong ouderdom, en later trou hy met 'n weduwee (wat 'n seun gehad het), Kerrā van Konya, met wie hy 'n derde seun gehad het, Muẓaffar al-Dīn Amīr c Ālim, en 'n dogter, Malika.

Mawlānā se tweede Soefiemeester, Shams-é Tabrīzī, het op 29 November 1244 in Konya aangekom (Aflākī, bl. 84). Aflākī noem hom “Mawlānā Shamsu‘ l-Ḥaqq wa ‘l-Dīn Muḥammad, ibn c Alī, ibn Malakdād al-Tabrīzī” (p. 614). Volgens die vroeë Mawlawī (Mevlevi) tradisie, die geestelike tradisie van Mawlānā se opvolgers, word gesê dat hy 60 jaar oud is (Forūzānfar, p. 50). Later het Shams gevra om te trou met 'n jong vrou wat grootgemaak is in Mawlānā se huishouding met die naam Kīmiyā, en nadat hulle getrou het, het hulle in die huis van Mawlānā gewoon (Sepahsālār, p. 133).

Alhoewel Shams-é Tabrīzī al meer as 'n eeu lank beskryf word as 'n ongeletterde derwish [qalandar] wat charismaties was en antinomiese of ketterige neigings gehad het, het ons nou baie meer inligting oor hom in die Engelse taal (danksy geleerdes soos Franklin Lewis en William Chittick) wat voorheen slegs in Persies beskikbaar was (Muwaḥḥid, 1990 en 1998). Ons weet nou, gebaseer op die aantekeninge van sy toesprake (Maqālāt-é Shams-é Tabrīzī) wat deur sy dissipels opgeteken is (waarvan een die seun van Mawlānā, Sulṭān Walad) was, dat hy 'n soliede Islamitiese opvoeding in die Arabiese taal gehad het en dat hy 'n Soennimuslem was wat die Shāfi c ī -skool van Islamitiese wet gevolg het (Maqālāt, bl. 182-83). Hy moes die Koran, aangesien hy jong seuns die memorisering daarvan geleer het (Chittick, p. xvi).

Shams al-Dīn het baie belang geheg aan 'volg' [mutābacat], wat beteken dat hy die Sunnah volg of die voorbeeld van die gedrag wat deur die profeet Muḥammad gemodelleer is. Shams was krities teenoor 'n aantal bekende Soefi-meesters (hedendaagse en ou mense) omdat hulle die voorbeeld van die profeet nie voldoende gevolg het nie, en sommige het blykbaar gevoel dat hulle so geestelik gevorderd was dat hulle dit min nodig gehad het (Lewis, bl. . 150, 156-58).

Op grond van hierdie begrip kan die eerste ontmoeting tussen Shams en Mawlānā in 'n nuwe lig gesien word: Shams was op soek na een van die groot verborge heiliges van God, en een van die bewyse van so 'n persoon sou 'n nederige verering en liefde vir die profeet Muḥammad, gekombineer met 'n sterk toewyding om die profeet se vroom lewenswyse te volg. Dit sal in teenstelling wees met ander soefi's wat beweer dat hulle buitengewone geestelike gunste van God ontvang het, maar wat 'n gebrek aan toewyding gehad het om die voorbeeld van die profeet te volg.

In Aflākī se hagiografie is daar twee weergawes van die beroemde ontmoeting. Die eerste weergawe word oor die algemeen verkies deur Westerse skrywers te populariseer omdat dit ooreenstem met hul siening dat Mawlānā bloot 'n Moslem -geleerde en teoloog was totdat hy Shams ontmoet het, wat hom bekendgestel het aan radikale mistieke leerstellings.

Volgens die eerste weergawe (pp. 84-87) daag Shams Mawlānā uit met aanhalings van die profeet Muḥammad en die (negende eeu G.J.) Sufi, Bāyazīd al-Bisṭāmī (ook gespel Abū Yazīd):

'Sê wie die grootste was: Ḥażrat-é Muḥammad, die profeet of Bāyazīd?' Hy antwoord: “Nee, nee! Muḥammad Muṣṭafà, die leier en hoof van al die profete en heiliges! En grootheid behoort aan hom! ” Shams sê toe: “Wat beteken dit dan dat Ḥażrat-é Muṣṭafà (tot God) gesê het:‘ Aan U die eer! Ons het U nie geken soos U verdien om bekend te word nie 'en Bāyazīd het gesê:' Eer aan my! Hoe groot is my toestand! En ek is die Koning van die konings! ’”

Mawlānā word dan uitgebeeld dat hy uit sy muil val uit ontsag vir die antwoord, 'n uur lank skree, flou word en slaap. Nadat hy weer tot sy sinne gekom het, word beskryf dat hy Shams te voet na sy (godsdienstige) kollege geneem het, in 'n klein sel waarin niemand deurgegaan het totdat veertig dae voltooi is nie, of drie maande volgens ander.

Aflākī se tweede weergawe (bl. 619-20) beeld Mawlānā uit as 'n getroue Moslem wat die profeet Muḥammad meer as enigiemand eerbiedig het, en Shams-é Tabrīzī word uitgebeeld nadat hy flou geword het nadat hy die antwoord van Mawlānā gehoor het:

Vir Abū Yazīd het (sy) dors deur 'n sluk (met water) tot stilte gekom, hy het uit (gevoel) versadig gepraat, en die kruik van sy begrip is met daardie hoeveelheid gevul. En daardie lig was (geskik vir) die maat van die venster van sy huis. Maar vir Ḥażrat-é Muṣṭafà- (mag die) vrede (van God) oor hom wees, daar was geweldige dors, (daar was) dors na dors...................... (groter) nabyheid (tot God). En (so) van hierdie twee bewerings is die bewering van Muṣṭafà groter. Omdat (Abū Yazīd) (naby) by God aangekom het, homself as vol beskou het en nie (meer) gesoek het nie. Maar Muṣṭafà-vrede op hom-het elke dag meer gesien en verder gegaan. (En) dag vir dag, uur na uur, het hy meer gesien van die Ligte, Grootheid, Krag en Wysheid van God. Om hierdie rede het hy gesê: "Ons het U nie geken soos U verdien om bekend te word nie."

'N Vorige verslag is geskryf deur Mawlānā se dissipel, Sepahsālār, wat geskryf het (ongeveer 40 jaar na Mawlānā se dood). Volgens hierdie weergawe (pp. 126-28) het die twee mekaar se teenwoordigheid in Konya waargeneem, gaan soek en uiteindelik op oorkantste banke gaan sit. Toe Shams die vraag stel, haal hy Bāyazīd eerste en die profeet tweede aan. Mawlānā antwoord:

Alhoewel Bāyazīd een van die volmaakte heiliges en kennisse is onder die bereikte metgeselle van die hart, het hy hom egter teruggehou toe (hy was) in die kring van heiligheid in die bekende stasie en hom daar gevestig gehou. Die grootheid en volmaaktheid van die stasie het aan hom geopenbaar aangaande die verhewe eienskappe van sy (eie) stasie, en hy verklaar die verklaring van eenwording deur hierdie woorde. En hoewel Ḥażrat-é Rasūlullāh-mag die vrede en seëninge van God elke dag sewentig groot stasies oor hom wees, sodanig dat die eerste geen verband met die tweede gehad het nie, maar toe hy die eerste stasie bereik, het hy dankbaarheid uitgespreek (tot God) en hy het geweet dat dit 'n uitgebreide reis was. Toe hy 'n tweede graad bereik en hy sien dat dit 'n hoër en edeler stasie is as (die voor), vra hy (Goddelike) vergifnis oor die eerste vlak en sy tevredenheid met die stasie.

Beide word dan beskryf as in 'n toestand van geestelike ekstase, waarna Mawlānā vir 'n tydperk van ses maande in 'n klein sel wat aan 'n nabye dissipel (Shaykh ḥalāḥ al-Dīn Zarkôb) behoort, in 'n klein sel geneem het.

'N Nog vroeër verslag deur Mawlānā se seun, Sulṭān Walad (bl. 34), gee slegs 'n kort poëtiese beskrywing van hul ontmoeting sonder enige besonderhede van hul aanvanklike gesprek.

Die vroegste verslag is deur Shams-é Tabrīzī self, soos dit deur sy dissipels opgeteken is, begin met 'n kritiek op Bāyazīd (p. 685):

En die eerste woorde waarmee ek gepraat het (Mawlānā) was die volgende: 'Maar wat Abū Yazīd betref, waarom het hy hom nie daaraan toegedaan om (die voorbeeld van die profeet) te volg nie en (hoekom) het hy nie' eer aan U gesê nie! Ons het U nie aanbid nie (soos U verdien om aanbid te word)? ’” Toe weet Mawlānā tot die voltooiing en volmaaktheid (die betekenis van) die woorde (van die profeet). Maar wat was die finale uitkoms van hierdie woorde? Toe maak sy innerlike bewussyn hom dronk van hierdie (woorde), omdat sy innerlike bewussyn gereinig (en) gesuiwer is, (en) daarom (die betekenis van) dit aan hom bekend geword het. En met sy dronkenskap, het ek (ook) die plesier en vreugde van die woorde geken, want ek was nalatig onbewus van die plesier en vreugde van hierdie woorde.

Hierdie verslae dui aan dat Mawlānā reeds 'n gevorderde Soefi was, sowel as 'n godsdienstige geleerde.En hulle stel voor dat Shams-é Tabrīzī Mawlānā gevind het as die verborge heilige wat hy lank gesoek het, een wat op die soefipad gevorder is, wat die profeet Muḥammad volg en wat erken dat die profeet ver buite enige van die Moslems gereis het Soefiemeesters wat agter hom aan gekom het in die mistieke aanbidding van God.

Daar is 'n eietydse bewering dat Mawlānā en Shams-é Tabrīzī 'liefhebbers' was, sowel op fisiese as geestelike vlak. Hierdie siening is egter oningelig oor belangrike kenmerke van die Middeleeuse Persiese kultuur: so 'n verhouding sou onverenigbaar gewees het met die destydse homo-erotiek. En om te glo dat dit die geval was, misverstaan ​​die aard van liefhebber-geliefde temas in die Persiese Sufi-poësie, wat al driehonderd jaar lank 'n gevestigde konvensie was (Lewis, bl. 320-24). 'N Voorbeeld van so 'n tema hou verband met die soefi-praktyk om intense liefde vir die geestelike meester aan te kweek totdat daar "uitwissing in die teenwoordigheid van die meester" [fanā fī' l-shaykh] is as 'n stadium op die pad na "vernietiging in die Aanwesigheid van God ”[fanā fī 'llāh]. Boonop ignoreer so 'n bewering die basiese rol van meester-dissipels op talle terreine van kennis, beroepe en kunsvlyt in die hele Moslemgeskiedenis-veral die opleiding van 'n dissipel deur 'n Soefi-meester gebaseer op tradisionele Islamitiese etiek. Mawlānā veroordeel sodomie en vroulike gedrag op talle plekke in sy poësie (soos Mathnawī 5: 363-64, 2487-2500 6: 1727-32, 3843-68). En Shams-é Tabrīzī veroordeel homoseksuele dade as onmenslik en skuldig in die teenwoordigheid van God (p. 773).

Mawlānā wou die grootste deel van sy tyd saam met sy nuutgevonde geestelike meester deurbring. Gedurende die eerste periode van Shams se verblyf in Konya (van ongeveer 16 maande) het Mawlānā se dissipels verwaarloos gevoel en toe hulle jaloesie geleidelik toeneem, het Shams-é Tabrīzī Konya verlaat en na Sirië gegaan. Aflākī het twee datums vir hierdie vertrek gegee: 21 Maart 1245 (p. 88) en 11 Maart 1246 (bl. 629-30). Die latere datum word as betroubaarder beskou aangesien dit in Arabies geskryf is (Lewis, bl. 177 Muwaḥḥid, 2000, bl. 207). Dit blyk dat hy teruggekeer en weer 'n tweede keer na Sirië vertrek het, sewe dae nadat sy vrou Kīmiyā oorlede is, ongeveer Desember 1246 (Aflākī, bl. 642, Muwaḥḥid, bl. 207). Hy het eers teruggekeer nadat Mawlānā sy seun, Sulṭan Walad, saam met 'n groep gestuur het om hom terug te nooi. Volgens Aflākī is Shams vermoor deur sommige van Mawlānā se jaloerse dissipels op 'n Donderdag iewers gedurende die Islamitiese maanjaar wat tussen Mei 1247 en April 1248 plaasgevind het (p. 686). Die totale tyd wat Mawlānā saam met sy grootste geestelike meester deurgebring het, blyk minder as drie jaar te wees: van einde November 1244 tot April 1248, minus 'n verblyf van sewe maande in Aleppo (genoem deur Shams self, bl. 359, 'n verblyf wat blykbaar voorafgegaan het na Damaskus) en minus sy tyd in Damaskus en die reistyd tussen Damaskus en Konya vir twee of drie reise.

Aflākī se bewering (in sy hagiografie wat voltooi is tagtig jaar nadat Mawlānā dood is) dat Shams vermoor is, is deur geleerdes uitgedaag en verwerp (Muwaḥḥid, bl. 199-203 en Lewis, bl. 185-93). In die eerste plek lyk dit onwaarskynlik dat Mawlānā se familie en dissipels so 'n moord vir hom sou kon weghou. Nie sy seun Sulṭān Walad nóg Sepahsālār noem 'n moord in hul werke wat vroeër is as Aflākī se werk nie (Lewis, bl. 185). Geen getuies het Shams sien sterf nie, want hy het vermoedelik wonderbaarlik verdwyn nadat hy gewond is (Aflākī, bl. 684). Alhoewel daar 'n heiligdom in Konya is wat toegewy is aan Shams-é Tabrīzī, is die bewering dat sy liggaam in 'n ingepropte put in Konya neergegooi is, begrawe langs die liggaam van die stigter van Mawlānā se religieuse kollege, Amir Bahā al-Din Gawhartāsh ( Aflākī, pp. 700-01), is weerlê omdat slegs een graf gevind is, vermoedelik die van Gawhartāsh (Lewis, bl. 188-90). Selfs as aan Mawlānā gesê is dat Shams in Konya vermoor is, het hy dit duidelik nie geglo nie, want hy het twee reise na Sirië onderneem om Shams te soek (Sepahsālār, p. 134). En laastens is daar bewyse dat Shams-é Tabrīzī moontlik begrawe is, nie in Konya of in Tabrīz (waar daar ook 'n beweerde graf van Shams is nie), maar in die stad Khôy (nou in Iran, ongeveer 50 kilometer oos) van die huidige Turkse grens, op die pad na Tabrīz), waar 'n sultan van die Ottomaanse Ryk aan die graf van Shams in die vroeë 16de eeu nC hulde betoon het (Mowaḥḥid, bl. 209).

Meer relevant is die verklarings van Shams oor permanente vertrek, soos sy dreigement om so te verdwyn dat: "Ek sal so afwesig word dat daar geen spoor van my as 'n geskape wese gevind sal word nie" (Sepahsālār, p. 134 sien Sulṭān Walad, pp. 50-51). En hy het gesinspeel dat hy permanent moet vertrek om Mawlānā se ontwikkeling as 'n geestelike meester te bevorder. Byvoorbeeld, in een toespraak wat deur sy dissipels opgeteken is (pp. 163-64) waarin hy blykbaar vir Mawlānā toegespreek het, het hy gesê:

Aangesien ek nie in die situasie is dat ek reis vir u kan bestel nie, sal ek (die behoefte aan) reis op my plaas ter wille van u werk, want skeiding is 'n kok … Wat is die waarde van daardie werk (van u) )? Ek sou vyftig reise vir jou welsyn maak. My reise is ter wille van die (suksesvolle) opkoms van u werk. Anders, wat is die onderskeid vir my tussen Anatolië en Sirië? Daar is geen verskil (as) ek in die Ka cba (in Mekka) of in Istanbul is nie. Maar dit is beslis die geval dat skeiding kook en verfyn (die soeker).

Nadat Mawlānā twee reise na Damaskus onderneem het en Shams, sy seun, nie gevind het nie, het Sulṭn Walad geskryf (p. 50, 52):

Hy het Shams-é Tabrīz nie in Sirië gevind nie (in plaas daarvan), hy het hom in homself gevind, soos die helder maan. Hy het gesê: 'Alhoewel ons liggaamlik ver van hom is, is ons (sonder inagneming van) liggaam en gees een lig. Of jy hom of ek sien, ek is hy (en) hy is ek, (O) soeker … ”Hy het gesê:“ Omdat ek dit is, waarna soek ek? Nou (dat) ek sy eintlike stof is, kan ek uit my eie praat. ”

Na 'n tydperk van etlike jare se swaarkry weens die verdwyning van Shams, verklaar Mawlānā (in 1249) dat Shams aan hom verskyn het in die vorm van een van sy nabye dissipels, genaamd Shaykh Ṣalāḥ al-Dīn Zarkôb. Hy het Ṣalāḥ al-Dīn aangestel om sy dissipels op te lei, wat hulle amper net so jaloers gemaak het as wat hulle teenoor Shams was. Maar Mawlānā het hiervan uitgevind en gedreig om sy dissipels heeltemal te laat vaar tensy hulle ophou kla. In gewilde werke oor Mawlānā word Ṣalāḥ al-Din geneig om uitgebeeld te word as weinig meer as 'n ongeletterde handelaar. Alhoewel hy klaarblyklik nie kon lees of skryf nie, was hy eintlik die mees senior derwis. Hy was 'n Sufi-dissipel van Sayyid Burhān al-Din saam met Mawlānā. Daarbenewens was Ṣalāḥ al-Dīn ook 'n dissipel van Shams-é Tabrīzī (Sepahsālār, p. 134). Verder het Mawlānā aanbeveel dat sy seun Ṣalāḥ al-Dīn aanvaar as sy Sufi shaykh (Sulṭān Walad, bl. 275) en hy het gereël dat sy seun trou met Ṣalāḥ al-Dīn se dogter, Fāṭima, wat Mawlānā geleer het om te skryf en die Koran (Aflākī, bl. 719).

Ḥalāḥ al-Dīn handhaaf sy pos om die dissipels vir 'n tydperk van tien jaar te leer en op te lei om derwis te word en sterf in 1258. Mawlānā sien toe die weerkaatsing van Shams in 'n ander dissipel, āusām al-Din Chalabī, wat hy bevorder het tot die onderwyser van die dissipels. Dit was Ḥusām al-Dīn wat Mawlānā geïnspireer het om berymde koepels [mathnawī] te komponeer op die manier van Farīd al-Din al-Din c Aṭṭār, en Mawlānā begin daarna sy Mathnawī.

Na die dood van Mawlānā in 1273 word Ḥusām al-Dīn sy eerste opvolger tot sy dood in 1283. Mawlānā se seun, Sulṭān Walad, aanvaar toe nederig die mees senior en gevorderde dervish van sy vader se dissipels, Karīm al-Din Walad-é Baktamūr , vir 'n tydperk van sewe jaar die hoofafrigter van die dissipels te wees (Sulṭān Walad, p. 275). Nadat Karīm al-Dīn gesterf het (ongeveer 1291 of 1292), het Sulṭān Walad die duidelike leier van die dissipels geword en die eerste takke van die 'Mawlawī' vorm van soefisme buite Konya gestig. Ander Sufi-orde van die tyd was algemeen betrokke by mistieke praktyke wat musiek en ekstatiese dansagtige bewegings behels, maar hierdie praktyke het van sentrale belang geword vir die Mawlawī-orde. Die ekstatiese werveling wat Mawlānā so gereeld tydens "mistieke konserte" [samā c] gedoen het, is eers geformaliseer in die beroemde Mawlawī -wervelende gebedsritueel deur Pīr c Ādil Chalabī, wat in 1460 gesterf het (Bausani, p. 394 Lewis, bl. 444).

Volgens Aflākī het Mawlānā nie in sy jeug deelgeneem aan die 'mistieke konsert' nie, maar is hy later aangemoedig om dit te doen deur die moeder van sy vrou Kerrā. Toe hy begin deelneem, swaai hy hoofsaaklik met sy hande, 'n algemene gebruik van soefi's in sulke sessies. Later het Shamsé Tabrīzī hom gewys hoe om [charkh zadan] te draai (Aflākī, bl. 681). Volgens Sepahsālār, aan die ander kant, het Mawlānā nie aan sulke byeenkomste deelgeneem nie, nadat hy Shams-é Tabrīzī ontmoet het, wat vir hom aangedui het: "Gaan in op die mistieke konsert, want dit wat u soek, sal toeneem in die mistieke konsert ”(Bl. 65). Dit moet beklemtoon word dat Moslem -soefi's reeds vier eeue voor Mawlānā, sedert die middel van die 9de eeu, begin het in Bagdad, die ekstatiese bewegings van die mistieke konsert, sedert die middel van die 9de eeu, begin in Bagdad, 'n praktyk wat baie vinnig versprei het, veral onder Perse Sufis (Tydens, p. 1018). Daar is aanduidings dat Mawlānā poësie gekomponeer het om spesifiek voorgedra te word, gesing of gesing te word tydens mistieke konserte-en dat hy poësie gekomponeer het terwyl hy in sulke sessies betrokke was, veral tydens werveling (Lewis, bl. 172, bl. 314-15).

Baie selde lees 'n mens in Engels die woorde, "Rumi was a Muslim." In die meeste van die gewilde vertalings en weergawes van Mawlānā se poësie word sy sterk aanhang van Islamitiese vroomheid geminimaliseer of geïgnoreer: verse word verander of oorgeslaan om verwysings na die Koran of die tradisies (Aḥādīth) van die profeet Muḥammad, en selfs verwysings na gebed en die vermelding van God word dikwels vermy. Sulke verminderings van Mawlānā se toewyding aan Islam het ook daartoe bygedra dat die interpretasie van poëtiese weergawes van sy poësie ongelooflik gewild geword het in die Verenigde State (dikwels verkeerd voorgestel as 'vertalings' as die skrywers nie Persies lees nie). Baie van hierdie boeke gee die indruk dat Mawlānā deur Shams-é Tabrīzī so getransformeer is dat hy sy trou aan Islam oortref het, 'n universele mistikus geword het wat kennis van ander godsdienste het, onverskillig was vir die onderskeid tussen vorme van aanbidding en hom min besorg het oor. die godsdienstige aanhang van mense wat tot hom aangetrokke was. Daar is egter min bewyse dat hy baie van ander godsdienste geweet het, behalwe wat hy geleer het uit 'n tradisionele Islamitiese opvoeding (Gamard, bl. Xv).

Die volgende verse, wat uit Persies vertaal is of in gewilde poëtiese weergawes vertaal is, kom nie voor in die outentieke werke van Mawlānā nie, maar dit word gereeld as syne in boeke, artikels en lesings beweer:

“Wat moet gedoen word, o Moslems? want ek herken myself nie. Ek is nie Christen of Jood nie, nóg Gabriër, of Moslem nie ”(vert. Nicholson, 1898, p. 125). 'Nie 'n Christen, 'n Jood of 'n Moslem nie, ook nie 'n Hindoe, 'n Boeddhist, 'n soefi of 'n Zen nie. Nie enige godsdiens of kultuurstelsel nie ”(Barks, bl. 32). “Kruis en Christene, van die een kant tot die ander, het ek ondersoek dat Hy nie aan die kruis was nie. Ek het na die afgodstempel gegaan, na die ou pagode was daar geen spoor sigbaar nie ”(trans. Nicholson, 1898, p. 71). 'Kom terug, kom terug, maak nie saak wat u dink u is nie. 'N Afgodedienaar? 'N Gelowige? Kom terug. Hierdie hek laat niemand hulpeloos agter nie. As u tienduisend keer u geloftes afgelê het, kom terug. ” (trans. Abramian, p. 4). 'Kom, kom, wie u ook al is, swerwer, aanbidder, liefhebber van vertrek, dit maak nie saak nie. Ons s'n is nie 'n karavaan van wanhoop nie. Kom, kom, selfs al het u u gelofte duisend keer gebreek, kom, kom tog weer, kom! ” (Feild, ii). "Die een wat die wyn van eenheid met die opperste siel geproe het, in sy geloof is die Ka'be en 'n afgodstempel een" (vert. Shiva, p. 33). 'Dit is ek: soms verborge en soms onthul. Soms 'n toegewyde Moslem, soms 'n Hebreeus en 'n Christen. Vir my om in elkeen se hart te pas, trek ek elke dag 'n nuwe gesig aan "(trans. Shiva, p. 178). “Ek gaan die Moslem -moskee en die Joodse sinagoge en die Christelike kerk binne en ek sien een altaar” (Barks, bl. 246).

Die outentieke werke van Mawlānā toon egter aan dat hy 'n baie vroom en vroom Moslem was, sowel as 'n groot Moslem -mistikus en digter. Sy poësie is gevul met verwysings na die Koran en die tradisies van die profeet Muḥammad. Hy het byvoorbeeld geskryf oor sy meesterstuk, die Mathnawī, as "die wortels van die wortels van die wortels van 'die godsdiens' (van Islam) met betrekking tot die onthulling van die geheime van die verkryging van verbinding (met God) en (geestelike) sekerheid (van die waarheid) … is dit die middel vir harte, die verhelderende poetsmiddel vir smarte, die onthuller van (die betekenisse van) die Koran… ”(Boek 1: Voorwoord). Hy het gesê: 'Ek is die dienaar van die Koran solank ek lewe het. Ek is die stof op die pad van Muḥammad, die uitverkorene. As iemand iets behalwe dit uit my woorde aanhaal, is ek kwaad vir hom en woedend oor hierdie woorde ”(Rubācīyāt, F-1173, trans. Gamard en Farhadi, p. 2). En hy het ook gesê: 'Nou, u moet weet dat Muḥammad die leier en gids is. Solank u nie eers na Muḥammad kom nie, sal u ons nie bereik nie "(Fīhi Mā Fīhi, geen. 63, vert. Gamard, bl. 161).

BIBLIOGRAFIE

– Abramian, Vraje. Niemand, Seun van niemand: Gedigte van Shaikh Abu Saeed Abil-Kheir. Prescott, Arizona: Hohm, 2001.

– Aflākī, Shams al-Din Aḥmad. Manāqib al- c ārifīn (geredigeer deur Yazıcı). Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımavi, 1959 herdruk, Teheran: Dunyā’ī Kitāb, 1362/1983.

– Aflākī, Shams al-Din Aḥmad. Die prestasies van die Knowers of God (Manāqeb al-c arefīn) (vert. John O'Kane). Leiden: Brill, 2002.

– Barks, Coleman met John Moyne). Die noodsaaklike Rumi. New York: HarperCollins, 1995.

– Bausani, A. "Djalāl al-Dīn Rūmī." The Encyclopedia of Islam: New Edition, Vol. II (C-G). Londen: Luzac, 1965.

Chittick, William C. Ek en Rumi: Die outobiografie van Shams-i Tabrizi. Louisville, Kentucky: Fons Vitae, 2004.

– Tydens, J. "Samā c". The Encyclopedia of Islam: New Edition. Londen: Luzac, 1995, pp. 1018-19.

– Feild, Reshad. Die laaste versperring. New York: Harper en Row, 1976.

– Forūzānfar, B. Zendagānī-yé mawlānā jalāluddīn muhammad mashhūr ba-mawlawī. Teheran: Kitāb-Forôshī Zavvār, 1988.

– Gamard, Ibrahim. Rumi en Islam. Woodstock, Vermont: SkyLight Paths, 2004.

– Gamard, Ibrahim en Farhadi, Rawan. Die kwatryne van Rumi. (Sien onder.)

– Lewis, Franklin. Rumi-verlede en hede, oos en wes: die lewe, onderrig en poësie van Jalāl al-Din Rūmi. (Sien onder.)

– Meier, Fritz. "Bahā-i Walad: Grundzüge seëvier Lebens en seiner Mystic." Acta Iranica 27. Leiden: Brill, 1989.

– Muwaḥḥid, Muḥammad c Alī. Shams-é tabrīzī: 583-645. Teheran: Ṭarḥ-é Naw, 1990, 1996.

– Nicholson, R. A. Geselekteerde gedigte uit die Dīvāni Shamsi Tabrīz. Cambridge: Cambridge Universiteit, 1898.

– Önder Mehmet. Mevlāna and the Whirling Dervishes. Ankara, Turkye: Güven Matbaası, 1977.

– Schimmel, Annemarie. I Am Wind, You Are Fire: The Life and Work of Rumi. (Sien onder.)

– Sepahsālār, Farīd al-Dīn Aḥmad. Zendagīnāma yé mawlāna jalāl al-dīn mawlawī [ook bekend as Risāla-yé sepahsālār] (geredigeer deur Nafīsī). Teheran: Iqbāl, 1946.

– Shiva, Shahram. Rending the Veil: Letterlike en poëtiese vertalings van Rumi. Phoenix, Arizona: Hohm, 1995.

– Tabrīzī, Shams al-Din. Maqālāt (geredigeer deur Muwaḥḥid). Teheran: Sahāmī, Intishārāt-é Khwārazmī, 1990, 1998.

– Walad, Bahā 'al-Dīn Muḥammad. Ma c ārif (geredigeer deur B.Forūzānfar). Teheran: Kitābkhāna Tawrī, 1954, 1974.

– Walad, Bahā ’al-Dīn (Sulṭān). Walad-nāma [ook bekend as Mathnavī-yé waladī of Ibtidā-nāma] (geredigeer deur Homā’ī). Teheran: Mū’asisa-yé Nashr-é Homā’ī, 1316/1937, 1376/1997.

UITGAWES VAN MAWLĀNĀ SE WERKE IN PERSIËN

Mathnawī-yé macnawī (onder redaksie van R.A. Nicholson). Londen: Luzac in drie volumes: 1925, 1929, 1933. (Hierdie uitgawe is gebaseer op die vroegste manuskrip van die Mathnawī, vanaf Boek III: 2836.)

Mathnawī (geredigeer deur Muḥammad Isti c lāmī, in sewe volumes, met kommentaar). Teheran: Zavvār, 1987. (Hierdie uitgawe is volledig gebaseer op die vroegste manuskrip van die Mathnawī.)

Mathnawī-yé ma c nawī (geredigeer deur Tawfīq Subḥānī). Teheran: Maydān-é Ḥasan ābād, 1994. (Hierdie uitgawe is volledig gebaseer op die vroegste manuskrip van die Mathnawī.)

Kulliyāt-é shams yā dīwān-é kabīr-é mawlānā jalāluddīn muammad mashhūr ba-mawlawī (geredigeer deur Badī c uzzamān Forūzānfar). Teheran: Universiteit van Teheran (in nege volumes), 1336-1346/1957-1967. [Om nie te verwar nie Kulliyāt-é shams-é tabrīzī (geredigeer, nie heeltemal nie, deur Forūzānfar), Teheran: Amīr Kabīr, 1336/1957, een bundel, hersien en herdruk sedert die laaste deel (die finale ghazaliyāt, die tarji c āt, en al die rubā c īyāt) uit minderwaardige bronne geneem is voordat Forūzānfar die laaste volumes van sy uitgawe voltooi het.]

Fīhi mā fīhi az goftār-é mawlānā jalāluddīn muammad mashhūr ba-mawlawī (geredigeer deur Badī c uzzamān Forūzānfar). Teheran: Amīr Kabīr, 1951.

Fīhi mā fīhi mīrās-é dorokhshān-é lisān al- c ārifīn mawlānā jalāluddīn muammad mawlawī-yé balkhīkhorāsānī (geredigeer deur Ḥusayn Ḥaydar Rokhānī). Teheran: Intishārāt-é Sanā’ī, 1999.

Majālis-é sab c a-yé mawlānā (geredigeer deur Ferīdūn Nāfiẕ). Teheran: Nashr-é Jāmī, 1984.

Majālis-é sab c a: haft khāābah (geredigeer deur Tawfīq Subḥānī). Teheran: Intishārāt-é Kayhān, 1986.

Maktūbāt-é jalāluddīn rūmī (geredigeer deur Tawfīq Subḥānī). Teheran: Markaz Nashr-é Dāneshgāhī, 1992.

AFRIKAANSE VERTALINGS VAN MAWLĀNĀ SE WERKE DEUR SKOLARS GEDOEN

Masnavi i Ma’navi: Leringe van Rumi, die geestelike paartjies van Maulána Jalálu-‘d-dín Muhammad i Rúmí (trans. E. H. Whinfield). Londen: Trubner, 1887, herdruk. ('N Verkorte vertaling, soms geparafraseer.)

Die Mathnawí van Jalálu’ddín Rúmí (vert. Reynold A. Nicholson). Londen: Luzac in drie volumes: 1926, 1930, 1934 met Commentary in twee volumes: 1937, 1940. (Die enigste volledige vertaling en die enigste volledige kommentaar in Engels die vertaling is gebaseer op die vroegste manuskrip van die Mathnawī, vanaf Boek III: 2836.)

Tales of Mystic Betekenis (vert. R. A. Nicholson). Londen: 1931 herdruk, Oxford: Oneworld, 1995. ('n Kort seleksie gebaseer op sy volledige vertaling.)

Verhale uit die Masnavi (vert. Arthur J. Arberry). Londen: George Allen & Unwin, 1961 More Tales from the Masnavi, 1963. (Akkurate vertalings van die belangrikste verhale, weglating van "afwykings".)

Die essensie van Rumi's Masnevi: insluitend sy lewe en werke (vert. Erkan Türkmen). Konya, Turkye: Eris Booksellers, 1992, rev. 1997. (Bevat geselekteerde vertaalde gedeeltes met Persiese teks en bondige kommentare.)

Rumi: Geestelike verse, die eerste boek van die Masnavi-ye Ma'navi (trans. Alan Williams). Londen: Penguin, 2006. (In iambiese pentameters.)

Rumi: The Masnavi, Boek een (trans. Jawid Mojaddedi). Londen: Oxford Universiteit, 2004 Rumi: Die Masnavi, boek twee, 2007. (In rymende iambiese pentameters.)

Mistieke gedigte van Rumi (vert. Arthur J. Arberry). Chicago: Universiteit van Chicago, 1968 Mistieke gedigte van Rumi: tweede keuse, Boulder, Colorado: Westview, 1979 Mistieke gedigte van Rumi, Universiteit van Chicago, 2009 in een bundel. (Die nuwe uitgawe bevat vertalings van al 400 ghazaliyāt met regstellings, veral van die tweede deel, gemaak deur die vertalings van Franklin Lewis Arberry, vervang die wat Nicholson in 1898 gedoen het, Geselekteerde gedigte uit die Dīvāni Shamsi Tabrīz, aangesien hy verbeterde vertalings van 40 van die ghazaliyāt, en die ander sewe, wat nie meer as outentiek beskou word nie, weggelaat.)

Die kwatryne van Rumi (trans. Ibrahim Gamard en Rawan Farhadi). San Rafael, Kalifornië: Sufi Dari Books, 2008. (Die volledige vertaling van Forūzānfar se outentieke uitgawe van die Rubā c īyāt, Deel 8, van die byna 2 000 kwatryne wat aan Mawlānā 'n tematiese opstelling toegeskryf word met verbeterde Persiese teks en verduidelikende voetnote met 116 van die kwatryne wat bepaal sou word voordat Mawlānā se tyd in 'n bylae geplaas is.)

Diskoerse van Rumi (trans. A. J. Arberry). Londen: John Murray, 1961. ('n Volledige vertaling.)

Tekens van die onsigbare: Die diskoerse van Rumi (vert. W. M. Thackston Jr.). Putney, Vermont: Threshold, 1994. ('n Volledige vertaling.)

– Preek no. 6 (trans. Franklin Lewis). Rumi-verlede en hede, oos en wes: die lewe, onderrig en poësie van Jalāl al-Din Rūmi, pp.130-33. (Sien onder.)

Geselekteerde vertalings uit al die werke van Mawlānā

– Schimmel, Annemarie. The Triumphal Sun: 'n Studie van die werke van Jalaloddin Rumi. London: Fine Books, 1978. ('n Tematiese opstelling.)

– Schimmel, Annemarie. I Am Wind You Are Fire: Die lewe en werk van Rumi. Boston: Shambhala, 1992 herpubliseer as Rumi's World: The Life and Works of the Greatest Sufi Poet, 2001. ('n Tematiese opstelling.)

Chittick, William C. Die Soefi -pad van liefde: Die geestelike leerstellings van Rumi. Albany: State University of New York, 1983. ('n Tematiese opstelling, met vertalings van 75 voltooi ghazaliyāt en 'n paar kwatryne.)

– Lewis, Franklin D. Rumi: verlede en hede, oos en wes-die lewe, leerstellings en poësie van Jalāl al-Din Rumi. Oxford: Oneworld, 2001 hersiene sagteband -uitgawe, 2003. ('n Omvattende werk wat 40 volledige vertalings bevat ghazaliyāt en 'n paar kwatryne.)

– Lewis, Franklin. Rumi: sluk die son in. Oxford: Oneworld, 2008. (Bevat vertalings van 73 volledig ghazaliyāt, 'n paar kwatryne en ander keuses.)