Amos treur oor Israel

Amos treur oor Israel


6. Die Groot Profete

Die eerste afdeling van die Ou Testament was bekend as die Wet, met die tweede wat die Voormalige Profete genoem is, maar dit bevat vier boeke wat reeds uiteengesit is - Josua, Rigters, Samuel en Konings. Alhoewel hierdie boeke oor die geskiedenis van Israel handel, is dit uit 'n profetiese oogpunt saamgestel en moontlik was selfs die outeurs self profete van beroep.

Die sewentien boeke wat in hierdie afdeling behandel word, is in die Hebreeuse Bybel as die laaste profete geklassifiseer. Die term 'laasgenoemde' spreek hoofsaaklik van hul plek in die kanon eerder as van hul chronologiese posisie. Hierdie profete word soms genoem die skrywende profete omdat hul skrywers hul uitsprake geskryf of opgeteken het. Daar was ander mondelinge profete soos Nathan, Ahijah, Iddo, Jehu, Elijah, Elisha, Oded, Shemaiah, Azariah, Hanani, Jahaziel en Huldah wat geen rekords van hul uitlatings gelaat het nie. Meestal vanweë hul grootte, word die laaste profete onderverdeel in die groot profete (Jesaja, Jeremia en Esegiël) en die twaalf klein profete, wie se geskrifte almal in een groot boekrol opgeneem kon word, wat in Grieks bekend gestaan ​​het as die Do „Dekaprofeer„ ton, “die boek van die twaalf profete”). 50 Daniël, wat gewoonlik as een van die belangrikste profete in die Engelse Bybel beskou word, verskyn eintlik in die derde afdeling van die Hebreeuse kanon wat “die geskrifte” genoem word.

Klaagliedere sal ook hier behandel word vanweë die plek daarvan in die Engelse Bybel, hoewel dit in die Hebreeuse Bybel een van die vyf rolle is of megillot, die korter boeke, wat kort genoeg was om in die openbaar op herdenkings gelees te word.

Hulle beskrywing

Die skrywers van hierdie boeke is deur 'n aantal terme beskryf of daarna verwys as gevolg van die aard van hul bediening en roeping. Hulle is profete, sieners, wagte, manne van God, boodskappers en dienaars van die Here genoem. Unger skryf:

Volgens I Samuel 9: 9 word die profeet in vroeër Israel algemeen 'n roeh, dit is iemand wat dit waarneem wat nie lê nie, op die gebied van natuurlike sig of gehoor. 'N Ander vroeë benaming van soortgelyke etimologie was a hozeh “Iemand wat bonatuurlik sien” (II Samuel 24:11). Later word die Hebreeuse siener meer algemeen a genoem nabhi ' (I Samuel 9: 9). Hierdie gewilde naam moet verband hou met die Accadian nabu, "Om te bel of aan te kondig," óf passief, as Albright (Van die Steentydperk tot die Christendom, 1940, pp. 231 ev), "iemand wat geroep is" (deur God), of aktief saam met Koenig (Hebraeisches en Aramaeisches Woerterbuch zum Alten Testament, 1936, bl. 260), "'n omroeper" (vir), of verkieslik saam met Guillaume (Profesie en waarsêery, 1938, pp. 112f), wat die term so uitmaak dat die profeet die passiewe ontvanger is van 'n boodskap wat manifesteer in sy toestand sowel as in sy toespraak, en is "iemand wat in staat is om 'n boodskap aan te kondig wat aan hom gegee ”(deur God). 51

Soos uit Unger se kommentaar blyk, bestaan ​​daar 'n mate van onsekerheid oor die presiese betekenis van die woord "profeet". Die woord profeet is afkomstig van die Hebreeuse ayb] n* (nabi). Die verdraaiing van hierdie woord is 'n kwessie van kontroversie, maar die belangrikste idee in die woord is die van 'n gemagtigde woordvoerder. Dit is duidelik, nie uit die etimologie van hierdie woord wat in die oudheid verlore gegaan het nie, maar uit die gebruik daarvan in drie Ou -Testamentiese gedeeltes: (1) Eksodus 6: 28-7: 2. Toe Moses beswaar daarteen maak om die woordvoerder van God vir Farao te wees, het God Aäron aangestel as die profeet van Moses, dit wil sê sy gemagtigde woordvoerder. Die probleem hier is dat een persoon vir 'n ander praat. (2) Numeri 12: 1-8. Aaron en Mirjam, miskien uit jaloesie, het probeer om Moses te vervang as bemiddelaar van God se openbaring met hulleself (vgl. Vers 2), maar God het dramaties ingegryp om aan te toon dat Hy direk met Moses alleen sou praat en dat Hy ook sou praat deur diegene wat geroep is profete deur drome en visioene. Maar die implikasie van die betekenis van 'profeet' is duidelik. 'N Ware profeet is iemand wat vir God tot die mens spreek. (3) Deuteronomium 18: 9 -22. Net voor die dood van Moses het ons die formele aankondiging van die kantoor van die nabi, die profeet, deurlopend. 52 Hierdie verse maak dit duidelik dat die profeet die boodskap is wat God aan hom geopenbaar het.

Hulle riglyn of boodskap

As spreker of woordvoerder van God, was die profeet se primêre plig om God se boodskap aan God se mense uit te spreek in die historiese konteks van wat onder God se volk gebeur. Die breedste betekenis is die van vertel die engere betekenis is die van voorspel. In die proses om God se boodskap te verkondig, sou die profeet soms onthul wat op die toekoms betrekking het, maar in teenstelling met die algemene mening, was dit slegs 'n klein deel van die profete se boodskap. Voorspel betrokke insig in die wil van God was dit vermanend, wat mans uitdaag om te gehoorsaam. Aan die ander kant, voorspel behels versiendheid in die plan van God was dit voorspellend, óf die regverdiges aanmoedig met die oog op God se beloftes, óf waarskuwing met die oog op komende oordeel. Die profeet was dus die goddelik gekose woordvoerder wat, nadat hy God se boodskap ontvang het, dit mondelings, visueel of skriftelik aan die mense verkondig het. Om hierdie rede was 'n algemene formule wat die profete gebruik het, "So spreek die Here."

As woordvoerder van God kan hulle boodskap gesien word in 'n drievoudige funksie wat hulle onder die volk van God in die Ou Testament gehad het:

Eerstens het hulle as predikers opgetree wat die Mosaïese wet aan die nasie uiteengesit en geïnterpreteer het. Dit was hulle plig om die sonde te vermaan, te weerlê, aan die kaak te stel, met die skrik van die oordeel te dreig, tot bekering te roep en vertroosting en vergifnis te bring. Hulle aktiwiteite om sonde te bestraf en tot bekering te roep, het baie meer tyd van die profete in beslag geneem as enige ander kenmerk van hulle werk. Die teregwysing is huis toe gedryf met voorspellings oor die straf wat God van plan was om te stuur vir diegene wat nie die profeet se waarskuwing gehoorsaam nie (vgl. Jona 3: 4).

Tweedens het hulle as voorspellers gefunksioneer wat die komende oordeel, bevryding en gebeure met betrekking tot die Messias en sy koninkryk aangekondig het. Die voorspelling van die toekoms was nooit bloot bedoel om die mens se nuuskierigheid te bevredig nie, maar was bedoel om te demonstreer dat God die toekoms ken en beheer en doelgerigte openbaring gee. Die voorspelling van 'n ware profeet sou sigbaar vervul word. As die voorspelling nie nagekom is nie, sou dit aandui dat die profeet nie die woord gespreek het nie Yahweh (vgl. Deut. 18: 20-22). In 1 Samuel 3:19 word daar van Samuel gesê dat die Here met hom was en nie een van sy profetiese woorde laat misluk het nie (lit., "val op die grond").

Uiteindelik het hulle as wagte gefunksioneer oor die volk Israel (Eseg. 3:17). Esegiël het as wag op die mure van Sion gestaan ​​en gereed om 'n waarskuwing teen godsdienstige afvalligheid uit te basuin. Hy het die mense gewaarsku teen politieke en militêre alliansies met vreemde moondhede, die versoeking om by afgodery en Kanaänitiese kultiese aanbidding betrokke te raak, en die gevaar om buitensporige vertroue in godsdiensformalisme en offerrituele te plaas.

Terwyl die profete op verskillende maniere gefunksioneer het toe hulle God se boodskap oorgedra het, hulle het 'n belangrike rol gespeel in die godsdiensstelsel van Israel. Die profete in Israel het die rol van 'n koninklike diplomaat of vervolgingsadvokaat, die land aankla vir oortredings van die Mosaïese verbond. 53


Die koning wat Israel tydelik gered het

'N Eindtydse profesie oor Amerika in Amos 7 noem die leier "Jerobeam". Gerald Flurry se boekie Weer puik wys hoe die huidige president van Amerika die geprofeteerde rol vervul. Die ou tipe wat tot die profesie aanleiding gegee het, was koning Jerobeam II van Israel, wat toesig gehou het oor 'n tydelike herlewing in die vervloekte nasie. Hierdie antieke geskiedenis het fassinerende parallelle met die huidige tydperk in Amerika.

Die Bybel bevat baie min oor Jerobeam ii. Hy was 41 jaar lank die regeerste koning van Israel (ongeveer 793–753 v.C.). Maar oor sy karakter sê die boek Konings slegs dat “hy nie van al die sondes van Jerobeam afgewyk het nie” - dit is die eerste Jerobeam wat die noordelike stamme byna 150 jaar tevore uit die huis van Dawid laat wegbreek het. Deur hierdie min besonderhede onthul die Bybel egter dat Jerobeam II se heerskappy uniek is in die geskiedenis van Israel.

Normaalweg het Israel byvoorbeeld slegs territoriaal uitgebrei toe God die heerskappy van 'n regverdige koning geseën het. Dit was nie die geval met Jerobeam ii nie. Deur die profeet Jona het God geprofeteer dat alhoewel Jerobeam goddeloos was, God hom oor Israel ontferm en Jerobeam sou gebruik om Israel se grense te vergroot op 'n manier wat nie sedert die bewind van koning Salomo gesien is nie.

“Hy het die kus van Israel herstel van die ingang van Hamat tot by die see van die vlakte, volgens die woord van die Here, die God van Israel, wat hy gespreek het deur die hand van sy kneg Jona ...” (2 Konings 14:25). Soos Benjamin Mazar in sy teks gewys het Vroeë Bybelse geskiedenis, 'Die ingang van Hamat' moet uit Hebreeus onvertaal gelaat word as Lebo Hamath-'n stad in die huidige Hama-provinsie in Sirië. Hierdie stad word ook in 1 Konings 8:65 genoem om die noordelike rand van Salomo se koninkryk te beskryf. Soos Mazar vertel, het die waterskeiding net noord van hierdie stad "in alle periodes gedien as 'n natuurlike grens in die middel van Beqa", oftewel vallei.

2 Konings 14:25 noem ook die suidelike rand van Jerobeam se gebied: “die see van die vlakte”. Die meeste geleerdes meen dat dit die oostelike deel van die Dooie See beteken, miskien selfs tot by die punt van Edom by die suidelike punt van die see. Hierdie verse dui saam dat Jerobeam die volle beheer oor die gebiede van Moab, Ammon en Sirië gehad het (sien ook vers 28 en Amos 6:14). Terselfdertyd beleef koning Ussia van die suidelike koninkryk Juda 'n nasionale herlewing en verower gebied langs die Filistynse kus suidwaarts na die Rooi See.

Hierdie indrukwekkende uitbreiding het beteken dat Jerobeam beheer behou het oor een kritieke handelsroete wat antieke Egipte met Noord -Mesopotamië verbind: die King's Highway. Dit het beteken dat Jerobeam se koninkryk weer ryk geword het. Spoel met kontant, haal Israel 'n laaste asem uit die 'goeie lewe' voordat hy in Assiriese gevangenskap neerdaal na Jerobeam se dood.

Hierdie voorspoed tydens Jerobeam II se bewind word getuig op verskeie argeologiese terreine in die noorde van Israel, soos Hazor, Dan en Tizrah. By Megiddo is 'n treffende jaspisrob met die opskrif "Shema, dienaar van Jerobeam" in opgrawings ontdek. Die ikonografie en die konteks van die ontdekking toon dat dit waarskynlik aan 'n predikant of 'n assistent van Jerobeam self behoort het. Alhoewel argeologie net soveel kan onthul, is die prentjie van Jerobeam se bewind 'n nasionale herstel van dorpe en stede in Israel, wat 'n toename in rykdom aandui, ten minste vir die regerende klas.

Teen die einde van Jerobeam se heerskappy het God die profeet Amos gestuur om die welvarende nasie direk te waarsku oor die ondergang daarvan as hy hom nie bekeer nie. In plaas daarvan om God te dank vir die seëninge wat deur Jona geprofeteer is, het Israel sy afgodediens vasgehou. 'U lê op beddens versier met ivoor en sit op u rusbanke,' waarsku Amos. 'U eet op keuse lammers en vetgemaakte kalwers. Jy loop soos jou David op jou harpe weg en improviseer op musiekinstrumente. Jy drink wyn in die bak en gebruik die beste lotions, maar jy treur nie oor die ondergang van Josef nie ”(Amos 6: 4-6 New International Version). Opgrawings in die hoofstad van Israel, Samaria, het honderde ivoorfragmente opgegrawe, met die herinnering aan Amos se waarskuwing.

Israel het geweier om God te erken as die bron van sy rykdom en vrede, en het sy heidense gebruike voortgesit. Soos Todd Bolen geskryf het, “Die Israeliete het hulself as goeie, godsdienstige deelnemers beskou. Hulle het gereeld na hul koninklik aangewese kultiese sentrums gereis, plekke van antieke godsdienstige betekenis (Amos 4: 4 5: 5 8:14 Hosea 4:15). Hulle het offers en vrywillige offers gebring met 'n uitspattige aard en hoeveelheid, ongeëwenaard in die geskiedenis (Amos 4: 5 5: 21-22) "(" The Reign of Jeroboam ii: A Historical and Archaeological Interpretation "). Die mense het nie gehoorsaam aan die oproep van die profeet tot bekering nie, maar die volk verwag voortgesette seëninge. Hulle was so vol vertroue oor hulle standpunt by God dat hulle eintlik die dag van die Here begeer het, en gedink dat dit hulle nie sou beïnvloed nie (Amos 5: 18-20).

Soos Jona en Amos duidelik getoon het, was God in die tyd van Jerobeam II agter die voorspoed en vrede. Tog het die mense hul koning en hul militêre oorwinnings erken. "Jy vier die nederlaag van Lo-Debar en Karnaim, en jy roem deur te sê: 'Ons het dit op ons eie gedoen'" (Amos 6:13 Contemporary English Version). God het die volk tydelik deur die hand van Jerobeam gered, maar kort daarna verwyder Hy die seëninge.

Bybelgeskiedenis en hedendaagse sekulêre geskiedenis bewys dat die einde van Jerobeam se heerskappy die doodsklok vir die nasie was. Opeenvolgende Assiriese konings het Israel vinnig verdryf uit die gebied wat Jerobeam gewen het. Drie dekades later was die nasie in ballingskap.


3. Amos

Die Ou -Testamentiese profete was daartoe in staat om vyandige gehore te lok om na hul oordeelsrede te luister. In 1 Konings 20: 35-43 het 'n profeet Agab bedrieg om sy eie skuld en straf uit te spreek. En Nathan het Dawid bedrieg om sy eie skuld te verklaar deur die kunstige gebruik van 'n gelykenis (2 Sam. 12).

Amos 1-2 bevat 'n goeie voorbeeld van hierdie vasleggingstegniek, en om te erken wat Amos hier doen, help ons regtig om te verstaan ​​wat gesê word en wat die tema van die boek is.

  • Sewe toesprake wat oordeel uitspreek.
  • Vyf boodskappe wat die redes vir die vonnis beskryf en hoe erg dit was.
  • Vyf visioene om aan te toon hoe sleg die oordeel sal wees.
  • Belofte van herstel in die toekoms.

Ek wil ook 'n rukkie daaraan spandeer om vir jou 'n paar literêre instrumente te wys wat die profete gebruik het. Die meeste van die dinge wat hulle gedoen het, gaan by die moderne leser verlore, maar hulle was vaardige skrywers en die begrip van sommige van hierdie literêre toestelle maak die boek regtig oop.

Dus, met die oog hierop, laat ons die boek van Amos bestudeer.

A. Skrywer en datum (1: 1)

Amos was 'n skaapwagter uit die suidelike koninkryk van Juda. Amos 7:15 wys ons dat hy 'n direkte oproep van God ontvang het om vir die noordelike koninkryk van Israel te gaan profeteer. Amos gaan dus na Bethel, wat as die hoofstad van Israel gedien het. Die koning, Jerobeam II, het daar gewoon. Bet -el het 'n spesiale betekenis in die geskiedenis van Israel gehad. In Genesis 28: sien ons dat dit is waar Jakob sy droom gehad het oor die engele wat op die leer neerdaal en sy worsteling met God. Maar nou het dit die sentrum geword vir afgodsaanbidding in die Noordelike Koninkryk. Jerobeam het goue kalwers in Bethel en Dan opgerig vir die Israeliete om te aanbid, omdat hy nie wou hê dat die mense God in Jerusalem aanbid en die koninkryk herenig nie.

Dit sê dat dit gebeur het in die dae van Ussia, die koning van Juda, en in die dae van Jerobeam. Ons weet dus dat dit êrens tussen 790-753 vC is. Israel was polities op die hoogtepunt van sy mag, maar was geestelik en moreel baie korrup.

Ons weet dat Israel in 722 vC deur die Assiriërs verslaan is, so dit is net voor die tyd en Amos waarsku Israel, sodat hulle van hul goddelose weë sal afwyk voordat dit te laat is. En dit bring ons by die tema van die boek.

B. Die tema (1: 2)

Een ding wat ons moet raaksien, is die frase: "Die Here brul uit Sion." God was Israel se herder. Die Israeliete is bekend met die 23ste Psalm, ens. Soos 'n herder is God veronderstel om vir hulle te sorg. Maar Amos, 'n skaapwagter self, gebruik 'n baie duidelike woordbeeld vir daardie samelewing. God is nou soos 'n leeu vir Israel. Die leeu was waarskynlik die mees gevreesde dier van daardie tyd. Dit kan 'n trop skape aanval en verslind terwyl die herder hulpeloos toekyk.

Hierdie beelding stel dus die verhoog en laat die mense weet dat God kwaad is. Waarom is Hy kwaad? Dit is die tema van die boek. En ek wil jou nog nie vertel nie.

Met hierdie dinge in gedagte, sien ons dat Amos in die Noordelike Koninkryk vir die Israeliete preek, en hy begin met 'n reeks toesprake teen Israel se omliggende vyande.

II. Die gebrul van oordeel (1:3-2:16)

Ek kan my net voorstel hoe hy skree en oordeel uitspreek oor hierdie omliggende nasies, en sy gehoor luister met vreugde terwyl hy die slegte dinge wat hul vyande gedoen het, lys en wat God hulle gaan aandoen. Daar was immers 'n aantal profesieë, soos die in Jeremia 30: 7f, wat Israel laat verwag het op 'n dag waarop God hulle van hulle vyande sou verlos. Toe ons Obadja en Joël bestudeer het, onthou u miskien dat hulle gepraat het oor die dag van die Here waarop die nasies geoordeel sou word.

Kom ons kyk na die toesprake in Amos. Gewoonlik lees mense hierdie toesprake en probeer hulle by elkeen gebruik maak. Hulle probeer die sonde van elke nasie ontleed, ens. Maar dit is miskien nie die beste manier om te verstaan ​​wat Amos hier doen nie.

Dit lyk asof Amos hierdie toesprake gebruik om 'n hoogtepunt te bereik. Hy begin met buitelanders, veroordeel dan die bure van Israel en dan is die sewende toespraak teen Juda. Julle weet almal dat die getal sewe belangrik is in die Bybel en dit was vir die Jood. Hulle sou gedink het dat dit die hoogtepunt van die preek was en hulle sou beslis bly gewees het dat Juda sou kry wat na haar toe kom.

Maar Amos gebruik 'n ander literêre instrument om die luisteraar se belangstelling op te bou en hom tot die einde toe te laat hang. Kom ons kyk wat Amos doen:

Die drie/vier formule

Een van die eerste dinge wat u opmerk, is hierdie gesegde, "vir drie oortredings van ________ en vir vier. . . . ” Wat beteken dit?

Dit is veral verwarrend as hy nie drie of vier dinge noem nadat hy dit gesê het nie. Ons kan hierdie toestel as 'n x/x+1 -formule benoem. Hierdie formule x/x+1 word regdeur die Bybel aangetref en volg gewoonlik 'n vasgestelde patroon.

  • Dit word soms gebruik om die volledigheid te beklemtoon, soos in Job 40: 5, wat sê: "As ek eers gespreek het, sal ek nie eens twee keer antwoord nie, en ek sal nie meer byvoeg nie."
  • Dit word soms gebruik om ''n paar' 'te beteken - een of twee van iets. bv. Daar was 'n paar mense by die vergadering.
  • Dit word soms gebruik om oorvloed te beteken - '7 selfs 8' word meer gereeld hierna verwys. Miga 5: 5 sê:

As die Assiriër ons land binnedring,
Toe hy ons vestings vertrap,
Dan sal ons teen hom optree
Sewe herders en agt leiers van mans.

Dit beteken dat daar baie herders (leiers) sal wees. Dit word ook gesien in die sekulêre literatuur uit die Ou Nabye Ooste (uit Ugarit). (Baal het byvoorbeeld 7 ja, 8 weerligstrale.)

  • Soms is dit meer letterlik. Die tweede getal is wat beklemtoon word, en die frase "3 selfs 4" word meestal gebruik vir poëtiese parallelisme. Maar dit gaan gewoonlik vooraf aan 'n lys. In Ps 62: 11-12 sien ons die een/twee formule. In Spreuke 30: 15-16, 18-19, 21-23, 29-31 het ons die drie/vier formule en in Job 5: 19-22 en Spreuke 6: 16-19 het ons 'n ses/sewe groepering. Spreuke 6: 16-19 is redelik bekend.

In al hierdie afdelings gee die skrywer 'n lys wat ooreenstem met die groter getal van die formule. Die betekenis hiervan is dat die tipiese Jood sou verwag het dat Amos vier oortredings vir elk van die genoemde nasies sou noem. Doen hy dit? Nee hoekom?

Amos gaan hierdie algemene formule van 3-4 # aanpas om die gehoor op te stel en sy boodskap te beklemtoon. Kom ons kyk na die toesprake:

A. Oordeel teen die nasies (1: 3-2: 5)

1. Damaskus

1: 3-5 - "Omdat hulle Gilead met werktuie van skerp yster gedors het."

Damaskus was die hoofstad van die Arameërs of Siriërs na die noorde. Hazael en Ben-Hadad was vorige konings van Aram. Dit verwys waarskynlik na die voortdurende gevegte tussen Gilead en die Arameërs. Die woord “dors” is waarskynlik figuurlik vir harde en deeglike verowering met die idee dat Aram se leërs oor Gilead sny en dit verpletter asof dit graan op die dorsvloer was. Dit kan selfs verwys na werklike martelingsmetodes waar 'n toestel soos 'n slee met ystertande of messe op gevangenes gebruik is, of soos Ryrie in sy voetnoot sê-die groot slee is letterlik oor die vyande gesleep om dit te vermorsel.

Maar let op, alhoewel dit 'n gruwelike ding is, word daar slegs een oortreding genoem. Nie vier soos die gehoor sou verwag het nie.

Damaskus het in 732 vC aan die Assiriërs geval.

2. Gaza

1: 6-8 - Filistyne in die Weste. Die genoemde stede, Gaza, Ashdod, Ashkelon en Ekron was groot stede in Filistië.

Hulle sonde - "Omdat hulle 'n hele bevolking gedeporteer het om dit aan Edom af te lewer."

Alhoewel dit na twee misdade kan lyk, is die algemene konsep die een: grootskaalse slawehandel. Die Filistyne was beroemd omdat hulle hele dorpe gevange geneem het en dit as slawerny aan Edom verkoop het en van daar af na ander dele van die wêreld verkoop. Joël 3: 4-8 praat verder oor hul slawehandel, en noem ook dat Tirus saam met hulle deelgeneem het. Tirus is die volgende stad wat genoem word.

3. Band

1: 9-10 - Dit verwys na die Feniciërs. Hulle misdaad teen die mensdom was ook slawehandel met Edom. Streng gesproke kan ons hier twee oortredings sien, maar dit lyk asof dit eintlik een sonde is omdat die verbond van broederskap deur die slawehandel verbreek is.

Ons het dus drie nasies wat veroordeel word, maar slegs een sonde word vir elkeen genoem. Die formule van 3/4 sou die gehoor laat verwag het dat die vierde nasie as die hoogtepunt van die verhaal genoem sou word.

4. Edomiete

1: 11-12 - Toe Amos Edom vierde noem, is ek seker baie van mening dat dit die gevolgtrekking was, want die formule van 3/4 kan in die hele toespraak weerspieël word, met Amos wat drie nasies aan die kaak stel en dan afsluit met 'n spesiale veroordeling op die vierde. En ek is seker hulle was tevrede. Ryrie noem in sy voetnoot op 1: 7 dat Edom Israel se bitterste vyand was. Dit is werklik jammer, want die Edomiete was die afstammelinge van Esau - Jakob se broer. Onthou Jakob se ander naam was Israel.

“Omdat hy sy broer met die swaard agtervolg het” verwys beslis na hierdie verhouding tussen Israel en Edom.

Met al die klem op drie en vier oortredings, kan hierdie vier afsonderlike stellings dit laat lyk asof dit die hoogtepunt van die toespraak is. Maar hierdie vier stellings beskryf eintlik almal een basiese sonde, en dit is die intense vyandigheid teenoor Israel.

5. Ammon

1: 13-15 - Dit is beslis 'n growwe sonde. Ou leërs sou dit soms doen om die vyand te terroriseer. En beslis hierdie gruweldaad teen weerlose vroue en kinders gepleeg het getoon hoe immoreel hulle geword het. Maar weer eens, ek dink daar is net een konseptuele sonde. Dit sê dat hulle die swanger vroue oopgeruk het om te hul grense uit te brei. Dit is dus hul wrede imperialistiese uitbreiding wat in die oog is.

6. Moabiete

2: 1-3 - Ammon en Moab was die kinders van die dogters van Lot. Meer familielede. Die sonde wat gelys is, verbrand die bene van die koning van Edom. Dit blyk dat daar in antieke tye baie belang geheg is aan die dood van 'n dooie man wat vreedsaam op die begraafplaas van die gesin geplaas is, sodat hy 'by sy vaders versamel' kon word. (BKCOT) As u onthou, het hulle Josef se bene uit Egipte gehaal om dit in die beloofde land te begrawe.

Hulle sonde was dus die graf van ontheiliging.

7. Juda

2: 4-5 - Nou kom hy nader aan die huis. En hy maak 'n paar verklarings daarteen. maar weereens, ek dink hierdie stellings is eintlik net 'n uitwerking op een sonde

  • Die sonde is die verwerping van die wet van die heer
  • Die middel is deur nie die voorskrifte na te kom nie, en
  • Die rede is omdat hulle valse gode gevolg het in plaas van die enigste ware God.

En aangesien Juda die sewende nasie is, sou die gehoor seker wees dat dit die punt van die boodskap was. Eintlik is die genoemde sonde miskien die ergste tot dusver en is dit gepas vir die sewende uitspraak.

Let op die vordering. Hy begin met vreemde lande en kom nader aan die huis terwyl hy familielede lys.

Let op die getalle. Eerstens merk ons ​​op dat Amos nie die gewone gebruik van vier insetsels volg nadat hy die formule 3/4 gebruik het nie. En tweedens blyk dit eers dat hy sy aandag op Edom gaan vestig, en dan gaan hy voort. Dan lyk dit of hy 'n hoogtepunt bereik met Juda, wat op die 7de plek verskyn. Sewe is 'n beduidende getal en verteenwoordig volheid, ens. Die getal agt is ook betekenisvol deurdat dit sewe volg en die idee van oorvloed of "daarom. ”

Daar is dus iets fout met die manier waarop Amos sy verhaal vertel het. Hy het nie die reëls gevolg nie. Dit is deel van die verstaan ​​en waardering van die Bybel se literatuur. As iemand nie die reëls volg nie, word dit gewoonlik doelbewus gedoen om u daarvan kennis te neem. Die gehoor sou dit agtergekom het en iets meer verwag het. Met ander woorde, hy het sy gehoor opgestel. Hy het hulle vertel van die wat vernietig sal word en eindig skynbaar met Juda.

Maar - verras - hy gaan voort en voeg 'n agtste item by die lys - Israel. Israel is die teiken van die toespraak en die oordeel. Dus moet ons regtig nie elke toespraak en die sonde en oordeel van elke nasie isoleer nie en dit in beginsels verander. Dit bou meer as waarskynlik net nommer 8.

Die punt is: Israel is erger as al die ander nasies.

B. Oordeel teen Israel (2: 6-16)

Nou raak hy persoonlik. Hy gee dit vir hulle. 2: 6-16 is die 8ste orakel. Hier noem hy 8 of 10 sondes (afhangende van hoe u dit tel) wat moontlik in 4 kategorieë verdeel kan word. Israel lyk dus erger as die res.

As u verse 6-8 lees, sien u 'n parallelle struktuur: bv. Hulle verkoop die regverdiges vir geld en (hulle verkoop) die behoeftiges vir 'n paar sandale.

Parallelle struktuur was net die Hebreeuse manier om alles te sê. Hulle herhaal graag hulself. Dus, alhoewel dit na afsonderlike sondes lyk, is dit in werklikheid 'n poëtiese manier om een ​​sonde te beskryf. Aangesien ons die sondes van die ander nasies konseptueel verdeel het, sal ons dit hier doen om konsekwent te wees.

Ek gaan u die vier konseptuele kategorieë gee:

(1) Onderdrukking van die onskuldige en die armes (2: 6b-7a)

In vers 6 sien ons dat die regstelsel korrup was. Die wet het gesê dit is goed om 'n skuldenaar te verkoop om die skuld te betaal, maar hulle misbruik dit. Die woord regverdig beteken moontlik die een wat reg het in 'n regsgeding. Die rykes en magtiges kon dus regters omkoop om in hul guns te besluit in 'n valse regsgeding, en dit het hulle in staat gestel om die "regverdiges" (die een wat onskuldig was, maar skuldig verklaar is) in slawerny te verkoop om die boete te betaal.

"Om die behoeftiges vir 'n paar sandale te verkoop" toon dat die mense as slawe verkoop is vir klein skuld of pand. Die wet het die Israeliete beveel om aan die behoeftiges te gee sonder om terugbetaling te eis (Deut. 15: 7f), maar ek dink "sake was besigheid" vir die meeste Israeliete.

Vers 9-11 vertel van God se voorsiening vir Israel. Dit laat my dink aan die onvergewensgesinde dienaar wat geweier het om sy mede -slaaf 'n klein skuld te vergewe, toe hy pas 'n groot bedrag vergewe is. Ek dink God verhoog Israel se skuld deur hul opstand teen die agtergrond van sy eie genadige dade teenoor hulle te plaas. Dit was Hy wat Kanaän vir Israel verower het. By Jerigo, Ai, ens. En later saam met Gideon en Simson. Hulle het sy vergifnis en redding en voorsiening geneem, maar het dit nie aan ander oorgedra nie.

(2) Neem deel aan heidense godsdienstige gebruike (2: 7b)

Vers 7 - verwys waarskynlik na die feit dat die Israelitiese mans na heidense tempels gaan en saam met die tempelprostitute deelneem.

(3) Misbruik van die stelsel van beloftes en boetes (2: 8)

Verse 8 verwys moontlik ook na 'n ander scenario - Eerstens was dit nie veronderstel om 'n mantel oornag as pand te hou nie (Eks 22: 26-27). Daar word aangeneem dat slegs die behoeftiges enigiets sou leen, en daarom sou leners geen rente en wins uit die ongeluk van 'n ander persoon hef nie; Die armes sal dit nodig hê om warm te bly. Die arme persoon moes waarskynlik sy jas as onderpand gee, sodat hy nie by elke handelaar leen nie. As 'n man sonder 'n jas inkom, beteken dit dat hy reeds vir die dag geleen het en dat hy niks anders sou kon leen nie. Hy het sy jas terug nodig, sodat hy die aand warm kan bly en die volgende dag iets kan gebruik om as onderpand te gebruik. Hierdie handelaars het dus die jasse gehou, en om die erger te maak, sien ons die tweede sonde - hulle het dit gebruik om snags aan te slaap terwyl hulle by heidense altare “aanbid” het.

(4) Toon gebrek aan respek vir God se spesiale knegte (2:12)

Vers 12 toon die korrupsie en verwerping van die godsdienstige stelsel en die verwerping van godsdienstige leiers. Die Nazariete het 'n gelofte afgelê om geen alkohol te drink nie, maar die Israeliete het hulle gedwing om hul geloftes te verbreek. Hulle het geen toewyding aan God gehad nie en het geen respek vir diegene wat dit gedoen het nie.

Staan iets vir jou op die eerste oogopslag uit?

Ek dink twee dinge val op:

Eerstens noem Amos uiteindelik vier sondes. Dit is die punt van sy 3/4 formule. Hy het nie vier sondes vir die ander nasies gelys nie, want Israel is die teiken van die komende oordeel.

Tweedens, hierdie sondes lyk nie naastenby so erg soos dié van die ander nasies nie. So, wat is die punt? Waarom beskou God Israel as erger as al die ander nasies?

Ek dink dit wys ons op die tema van die boek.

TEMA: God vereis meer van diegene aan wie Hy meer gegee het. Lukas 12:48

God het die Jode die wet gegee. Hulle het van beter geweet. Dit was God se klag teen Juda in vers 4 - dat Juda die Wet verwerp het. En dit is God se klag teen Israel, maar hy brei uit omdat Israel die teikengehoor is en hy regtig die punt huis toe wil jaag.

Opsomming

Amos wil hê dat jy, die luisteraar, die vraag moet stel: "Waarom is hierdie lyste so kort?" Dan kom hy na Israel met baie meer sondes as elke ander nasie. Israel is regtig skuldig - meer skuldig as al die ander.

Wat het al hierdie sondes van Israel gemeen? Liefde vir geld en dinge het liefde vir mense vervang. Geld het hulle god geword. Het dit 'n praktiese toepassing vir Amerika en vir ons?

Die sondes van Israel lyk nie so erg soos die van die ander nasies nie. Die ander nasies gaan immers oorlog toe, vermoor mense en maak swanger vroue oop. Maar Israel se sondes is erger omdat hulle van beter geweet het. Hulle sondes was die sonde van skynheiligheid.

Aansoek

Een duidelike probleem in Israel was die sonde van materialisme. Ons staar beslis hierdie probleem in ons samelewing in die gesig. Ons kan sien hoe die Israeliete God se wette en beginsels in gevaar gestel het om sukses te behaal (wat hulle as rykdom gedefinieer het). Ons moet versigtig wees dat ons nie in dieselfde strik trap nie. Die Israeliete het iets anders gedoen. Hulle teologie het gesê dat die welgestelde persoon 'n regverdige persoon was. Ons sien dit telkens in die gelykenisse in die NT. Dit het hul gewete verder versterk toe hulle vir hulleself gesê het dat hul voorspoed God se teken van goedkeuring is.

Ons sien hoe die Israeliete mense in nood mishandel het. Ek weet nie of ons mense openlik mishandel nie, maar hoe bekommer ons ons oor die armes? Wat doen ons vir hulle? Negeer ons hulle of bedien ons hulle? Ek dink in ons samelewing verwag ons dat oom Sam vir hulle sal sorg. Ons kritiseer groot regering, maar ons is afhanklik van die regering om te doen wat ons behoort te doen.

Ek het gesê dat die Israeliete se teologie gesê het dat voorspoed 'n teken van spiritualiteit is. Is ons teologie so dat ons aanvaar dat hulle arm is omdat hulle goddeloos is?

Die belangrikste punt van hierdie afdeling is: Ons kyk na die samelewing en dink dat ander mense sleg is. aborsie, homoseksualiteit, moord, ens., maar ons doen dinge wat in God se oë erger is omdat ons beter weet. God verwag meer van sy mense. Dit beteken nie dat ons die ander sondes ignoreer nie. Hulle is verskriklik, maar vergeet nie wat ons dink klein sondes is nie, of wat ons weggerasionaliseer het as nie eers sonde nie.

Onthou: vir hom wat baie gegee is, word baie vereis.

III. Die redes vir oordeel (Amos 3-6)

A. Die eerste boodskap (3 :)

1. Die unieke verhouding (3: 1-2)

As u by 3: 2 kom, sien u dat Israel gekies is en u sou normaalweg dink dat dit spesiale behandeling beteken. Dit is wat die Jode destyds gedink het. Daar was 'n afwykende leer van ewige veiligheid wat rondom Israel gedryf het. Hulle het gedink dat hulle immuun was teen oordeel, omdat hulle die uitverkore mense was wat in die gekose stad woon. Hulle het gedink dit maak nie saak wat hulle doen nie. Hulle het hul verhouding met God as vanselfsprekend aanvaar. Ek dink 6: 8 kan 'n verwysing na hierdie gesindheid wees.

Maar vir God beteken uitverkiesing verantwoordelikheid. Israel het die bepalings van die verbond in Deut vergeet. Hulle was net veilig solank hulle God gevolg het. Dit was deel van die OT -wet.

Hoe hou dit verband met ons, aangesien ons nie onder die verbond seëninge en vloeke is nie?

Die vader/kind -verhouding is waarskynlik die nuttigste om dit te verstaan. Ek behandel my kinders anders as ander kinders. Ek worstel met hulle, speel speletjies, haal dit uit om ontbyt te eet, koop vir hulle dinge, ens., Maar ek slaan dit ook as hulle ongehoorsaam is. As ek na verskeie kinders by my huis kyk, slaan ek nie ander kinders se kinders as hulle ongehoorsaam is nie. Dit sal waarskynlik eerlik wees om te sê dat ek meer van my kinders verwag as die ander kinders. Ek weet dat ek vir my kinders gesê het om nie op die koffietafel te land nie (verduidelik). As hulle dit doen, kry hulle 'n slae. .

Net so is ons kinders van God. Ons kan nie die verhouding verwyder nie, maak nie saak hoeveel ons sondig nie. Wat ons kan verander, is of hy ons moet dissiplineer of nie, of hy kan voortgaan met sy beplande seëninge vir ons. Toe Israel sleg was, was hulle steeds God se uitverkore volk; hulle kon net nie sy seëninge geniet nie. God moes hulle eerder dissiplineer. En Hy het hulle gedissiplineer vir oortredings wat vir ons nie so erg gelyk het as die ander nasies nie. Maar hulle het van beter geweet.

Ons het die neiging om God se seëninge te wil verdien en ons dink ons ​​verdien God se seëninge. (Dit is een van die belangrikste lesse uit Hosea), maar daar is 'n klein lyn wat ons moet verstaan. Ons verdien nie God se seëninge deur goed te wees nie. Ons maak God net vry om ons genadiglik te seën.

2. Die onvermydelike oordeel (3: 3-8)

In 3: 3-8 gebruik Amos sewe retoriese vrae om aan te toon dat die oordeel van God onvermydelik is. Daar is 'n vordering hier:

  • 3: 3 Geen element van geweld of ramp nie
  • 3: 4 Die een dier oorweldig die ander
  • 3: 5 Die mens oorweldig diere
  • 3: 6 Man wat ander mans oorweldig
  • 3: 6b God oorwin die mens. Klimaks
  • 3: 7-8 God openbaar Homself en Sy plan altyd aan die mensdom. Hy vertel ons wat Hy wil hê ons moet doen, maar met die inligting kom die verantwoordelikheid om dit te doen. As ons dit nie doen nie, sal die oordeel volg.

VOORBEELD: Die tema van hierdie hele boek en veral hierdie afdeling laat my teruggaan na die proses van ouerskap/dissipline vir 'n analogie. As Mandy iets verkeerd doen, maar ek het nog nooit vantevore vir haar gesê om dit nie te doen nie, sê ek gewoonlik dat sy verkeerd is en dat sy dit nie weer moet doen nie. Maar ek dissiplineer haar dan nie. As ek egter vir haar gesê het om nie iets te doen nie en sy dit in elk geval doen, sal die dissipline beslis volg. Omdat sy van beter geweet het. En die Israeliete het van beter geweet!

3. Ongeëwenaarde onderdrukking (3: 9-10)

3: 9 Asdod (Filistyne) en Egipte was voorheen onderdrukkers van Israel. Maar in Israel was dit nou so erg dat Amos hulle sarkasties roep om te sien hoe die interne onderdrukking nou aan die gang is. Dit is soos om te sê: 'Het u gedink dat u hulle onderdruk? U weet nie eers hoe u moet onderdruk in vergelyking met hulle nie. Kyk hoe hulle hulself onderdruk. ”

4. Die komende katastrofe (3: 11-15)

As gevolg van die onderdrukking gaan God 'n vyand instuur om hulle te vernietig. En as sommige van die luisteraars gedink het dat God hulle hierdie keer weer sou red, vergelyk Amos God se redding met 'n herder wat 'n been of oor uit 'n leeu se bek ruk. Slegs 'n paar mense sou gespaar bly.

Die verwysing na die leeu in 3:12 gaan terug na die eerste vers van Amos. Onthou dat hy gesê het: “Die HERE brul uit Sion en donderslae uit Jerusalem. 'Dit is nog 'n literêre instrument wat Amos gebruik wat sy vaardigheid as skrywer toon.

Die punt van die eerste boodskap is dus dat Israel gekies is, en as gevolg van hul rebellie en interne onderdrukking was die oordeel seker.

B. Die tweede boodskap (4 :)

1. Ekonomiese uitbuiting

4: 1 Dit is beslis 'n kleurvolle en sarkastiese gedeelte. Vroue is gewoonlik sensitief en deernisvol, maar let op die kontras hier. Die vroue word vergelyk met die vet koeie wat op die welige weivelde van Bashan woon. Die idee hier is dat hierdie bedorwe vroue luukse van hul 'meesters' vereis (nie die tipiese woord vir man nie-meer sarkasme en omdraai van rolle) en die enigste manier waarop hul mans aan hul eise kon voldoen, was deur die armes te onderdruk.

Hoe is dit op ons van toepassing? Is ons skuldig hieraan? Is ons so materialisties en so veeleisend dat ons huweliksmaat oortyd moet werk om genoeg geld te verdien om aan ons eise te voldoen? Moet ons ander mense in ons onderneming bedrieg om die meeste geld te verdien?

4: 2 Die beesbeelde word voortgesit deur die vleishaakbeelde. Sien die nota van Ryrie.

Ekonomiese uitbuiting was dus een probleem, nou beskryf hy 'n ander.

2. Godsdienstige skynheiligheid

4: 4 sit die sarkasme voort. Bet -el en Gilgal was belangrike plekke in Israel se heilsgeskiedenis. (Gen 28: 10-22 Josh 4-5) Normaalweg sou die priester mense roep om te kom aanbid, maar hier sien ons hoe Amos die mense roep om na Bet-el en Gilgal te kom om te sondig. Die offerandes en tiendes wat hulle na God gebring het, het 'n skyn geword. Hulle het alles gedoen om ander mense te beïndruk (vs 5), nie om God te aanbid nie. Hulle was eintlik kerk toe om te sondig. Om nie te praat van die feit dat hulle nie na Jerusalem sou gaan om te aanbid nie, wat die enigste gemagtigde aanbiddingsentrum vir Yahweh was.

4: 5 Let op dat daar staan ​​"verkondig vrywillige offergawes en maak dit bekend." Ek dink dit toon dat hulle spog met hul spiritualiteit, hul gee, ens. Hulle het dinge gedoen om gesien te word.

Ons kan ons afvra of ons ons hieraan skuldig maak.

4: 6-11 toon God se reaksie op hulle skynheiligheid en sy herhaaldelike pogings om hulle na Hom terug te bring. Die frase, “Tog het u nie na my teruggekeer nie” word vyf keer herhaal.

Amos 4: 6 sê: “tog het julle nie na My teruggekeer nie”, spreek die Here. Die strawwe wat in die volgende verse genoem word, dui op die beloofde vloeke van Deuteronomium 28.

  • Hongersnood word genoem in Amos 4: 6 en in Deuteronomium 28: 17-18.
  • Droogte in Amos 4: 7-8 en Deut 28: 23-24.
  • Sprinkane in Amos 4: 9 en Deut 28:38.
  • Plaag in Amos 4:19 en Deut 28:60.

Ek dink dit toon God se geduld - dat Hy soveel keer probeer het, en dit toon sy genade omdat ons sien dat Hy met minder ernstige maatreëls begin het en toe die erns verhoog het. (Hongersnood, droogte, oesversaking, siekte en oorlog.)

C. Die Derde Boodskap (5: 1-17)

Hoofstuk 5 is in twee afdelings verdeel met behulp van 'n gunsteling literêre apparaat genaamd 'n Chiasma. Verduidelik: Teken X en toon abcba.

Soms is 'n chiasma net as 'n uiteensetting gebruik, en soms wys dit ons regtig op die belangrikste idee van die hoofpunt van die afdeling. Dit is dus nie net lekker om hierna te soek nie, maar dit help ons gewoonlik om die hoofgedagte van die skrywer te verstaan.

As ons hierdie twee boodskappe uiteensit, dui dit op die algehele waarheid dat: die nasie deur sy magtige Soewereine God beoordeel sou word, maar individue nog kon bekeer en lewe.

C. Die Derde Boodskap (5: 1-17)

1. Beskrywing van sekere oordeel (5: 1-3)

2. Roep om individuele bekering (5: 4-6)

3. Beskuldiging van regsonregverdigheid (5: 7)

4. Uitbeelding van 'n soewereine God (5:8-9)

5. Beskuldiging van regsonregverdigheid (5: 10-13)

6. Roep om individuele bekering (5: 14-15)

7. Beskrywing van sekere oordeel (5: 16-17)

D. Die vierde boodskap (5: 18-27)

1. Beskrywing van sekere oordeel (5: 18-20)

2. Beskuldiging van godsdienstige skynheiligheid (5: 21-22)

3. Roep om individuele bekering (5:23-24)

4. Beskuldiging van godsdienstige skynheiligheid (5: 25-26)

5. Beskrywing van sekere oordeel (5:27)

Onthou Jes 6: Toe Jesaja die heerlikheid van God op sy troon sien, het dit hom tot bekering gebring en hom beskikbaar gestel om God te dien.

Dit is die punt van die derde en vierde boodskap. Die Chiastiese struktuur wys ons daarop. Die soewereiniteit van God in boodskap drie behoort die bekering in boodskap vier te veroorsaak.

Daar is 'n paar dinge wat ek oor hierdie boodskappe wil wys.

In 5: 1 roep Amos die volk om sy klaaglied oor Israel te hoor.

Israel se afsterwe was so seker dat Amos oor haar val gekla het asof dit reeds gebeur het. Dit moes vir die Israeliete net so skokkend gewees het as vir een van ons om ons eie sterfkennis in die koerant te lees.

5: 2 Maagd Israel - 'n prentjie van die beste lewe en 'n voortydige dood. Israel kon en moes 'n lang voorspoedige lewe gehad het. God se plan was eintlik vir hulle 'n ewige koninkryk.

5:10 Hulle haat die een wat op hulle boosheid dui. Klink dit nie soos Amerika nie. 'N Voorbeeld wat by u opkom, is die kwessie van aborsie. Die Pro-life-mense word mishandel en geslaan en in die tronk gegooi wanneer hulle probeer protesteer (uitwys of teregwys) teenoor aborsies. Mense wil nie vertel word dat hulle sonde doen nie. Duisternis haat die lig.

5:17 Net soos God deur Egipte gegaan het (in oordeel), sou Hy deur Israel gaan. Eks 12:12

5: 18-20 Foto's van 'n man wat van die een na die ander vlug sonder om te ontsnap.

5:23 Toon aan dat hul aanbidding en sang net 'n geraas in God se ore was omdat hulle aanbidding bloot van buite was.

5:24 toon dat God geregtigheid begeer. Wat jy vir jou medemens behandel, is vir God belangrik, en dit is wat wys dat jy God liefhet. Ons sien telkens dat die tema herhaal word dat ons God moet liefhê en dit moet toon deur ons liefde vir ons naaste.

Dit laat my dink aan die gelykenis van die Goeie Smaritaan. In die verhaal is die priester en die leviet op pad van Jerusalem. As hulle op pad was aan Jerusalem, sou hulle moontlik die verskoning kon gebruik dat hulle nie wou besmet raak nie en God nie kon aanbid nie. Maar hulle het al "God aanbid" (wat vermoedelik getoon het dat hulle God liefhet), maar hulle het geweier om die beseerde man te help (hulle het nie hul naaste lief nie) en dit het getoon dat hulle God regtig nie liefhet nie. Hulle aanbidding was ook bloot ekstern.

E. Die vyfde boodskap (6 :)

1. Hulle grootpraterige selfvoldaanheid

6: 2 Hierdie boodskap spreek die probleem in Israel aan waarin almal gevoel het dat hulle beter is omdat hulle die uitverkore volk was.

2. Hulle luukse toegeeflikheid

Ek dink hierdie afdeling spreek vanself:

4 U lê op beddens bedek met ivoor en sit op u rusbanke.
Jy eet op lammers en vetgemaakte kalwers.
5 Jy loop soos jou Dawid op jou siters
en improviseer op musiekinstrumente.
6 U drink wyn in die bak en gebruik die beste lotions,
maar jy treur nie oor die ondergang van Josef nie.
7 Daarom sal julle een van die eerstes wees wat in ballingskap gegaan het
jou maaltyd en kuier sal eindig.

3. Die volledige verwoesting

6: 8 Ons het alreeds melding gemaak van die afwykende leerstelling van ewige veiligheid wat op daardie dag plaasgevind het. Hulle het gedink dat hulle onoorwinlik was - deels omdat hulle God se volk was en as gevolg van hul eie krag. Die res van hierdie hoofstuk wys hoe verkeerd hulle was.

6:12 "u het geregtigheid in gif verander." Die regstelsel wat ontwerp is om die gesondheid van die nasies te bewaar, het 'n dodelike gif in sy liggaam geword. Dit klink presies soos Amerika met al die regsgedinge wat aan die gang is en die gebrek aan straf vir misdade.

6:13 sê rb*d*aOl = & lt [email  protected] = h^ of (h^ [email  protected] '& lt l = l) ad`b*r) wat in die NIV vertaal word as "jy wat verheug u oor die verowering van Lo Debar. ” Lo Debar was 'n stad aan die oostekant van die Jordaan wat hulle verower het. rbd (d*b*r) kan 'woord' of 'ding' beteken, en met die negatiewe (loa) 'niks' kan beteken. Daarom kan Amos woorde speel (Lo Debar vs Lo Dabar) en sê dat hulle in niks bly is nie.

Hamath was 'n stad in die noorde. Tydens Jerobeam II se bewind was die spruit van Arabah die suidelike grens van Israel. Die vermelding van hierdie twee stede toon aan hoe volledig die vernietiging sal wees.

IV. Die uitslag van die oordeel - vyf visioene

The Three Billy Goats Gruff

Af en toe was daar drie bokke wat na die heuwel moes gaan om vet te word, en die naam van al drie was "Gruff."

Op pad boontoe was 'n brug oor 'n rivier wat hulle moes oorsteek, en onder die brug woon 'n groot lelike trol met oë so groot soos pierings en 'n neus so lank soos 'n poker.

Dus kom die jongste Billy Goat Gruff oor die brug. “Trip, trap, trip, trap!” het die brug gegaan.
'Wie struikel oor my brug?' brul die trol.
'O, dit is net ek, die kleinste Billy Goat Gruff, en ek gaan op die heuwel om myself vet te maak.' sê die bokbok met so 'n klein stemmetjie.
"Nou, ek kom om jou op te vang!" sê die trol.
“O, nee! bid, neem my nie. Ek is te klein, ek is. ” sê die bok. 'Wag 'n bietjie totdat die tweede Billy Goat Gruff kom. Hy is baie groter. ”
'Baie goed, gaan saam met u,' sê die trol.

'N Rukkie daarna kom die tweede Billy Goat Gruff oor die brug. "Trip, trap, trip, trap" gaan die brug.
'Wie struikel oor my brug?' brul die trol.
'O, dit is net ek, die tweede Billy Goat Gruff, en ek gaan op die heuwel om myself vet te maak.' sê die bok en sy stem is nie so klein nie.
"Nou, ek kom om jou op te vang!" sê die trol.
“O, nee! Moenie my vat nie, ”sê die bok. 'Wag 'n bietjie totdat die groot Billy Goat Gruff kom. Hy is baie groter. ”
'Baie goed, gaan saam met u,' sê die trol.

Net daar kom die groot Billy Goat Gruff. “T-r-i-p, t-r-a-p, T-r-i-p, t-r-a-p!” het die brug gegaan, want die bokbok was so swaar dat die brug onder hom kreun en kreun.
'Wie trap so oor my brug?' brul die trol.
“Dit is ek! die GROOT BILLY BOOK GRUFF! ” sê die bokbok, wat 'n lelike, hees stem van hom gehad het.
"Nou, ek kom om jou op te vang!" sê die trol.
“Wel, kom! Ek moet spiese,
En ek sal jou oogballe by jou ore uitsteek,
Ek het behalwe groot groot klippe,
En ek sal jou in stukke, liggaam en bene verpletter. ”

Dit was wat die bokbok gesê het, en so vlieg hy na die trol en steek sy oë uit met sy horings en verpletter hom in stukke, liggaam en bene en gooi hom in die rivier. Toe gaan hy op na die heuwel.

Daar het die bokke so vet geword dat hulle skaars weer kon loop, en as die vet nie van hulle afgeval het nie, hoekom is hulle nog steeds vet en so -

U wonder waarskynlik waarom ek u die storie vertel het. Wel, ek het dit gedoen omdat dit illustreer wat in mondelinge literatuur aangaan. U lees tipies sulke stories en die drie varkies vir kinders wat nie kan lees nie. Hulle raak heeltemal vasgevang in die verhaal en die skrywer stel hulle gereed vir die onverwagte gevolgtrekking. Die NT doen dit vir ons met die verhaal van die Goeie Smaritaan in Lukas 10.

Dit is wat Amos aan sy gehoor doen met die volgende drie visioene. Hy gebruik dieselfde literêre tegniek. Die eerste twee visioene is soortgelyk, maar die derde is anders en trek die luisteraar of leser se aandag.

A. Die visie van die sprinkaanwerm (7: 1-3)

1. Die visioen van vernietiging - 7: 1-2a
2. Die pleidooi om genade 7: 2b
3. Die opskorting van vonnis 7: 3

B. Die visioen van die vuur (7: 4-6)

1. Die visioen van die verterende vuur 7: 4
2. Die pleidooi om genade 7: 5
3. Die opskorting van vonnis 7: 6

C. Die visie van die loodlyn (7: 7-9)

1. Die visioen van die Plumb Line 7: 7-8
2. Die belofte van oordeel

Die derde visioen begin nie by oordeel nie en het ook geen pleidooi vir genade en die daaropvolgende kansellasie van die oordeel nie. Die retoriese doel van hierdie trilogie van visioene is om die gehoor op te stel vir die boodskap van die derde visioen. Die kontras van die derde visioen met die eerste twee behoort die aandag te vestig op wat gesê word, beklemtoon die gehoor dat Israel “out-of-line” is en nie aan God se standaarde voldoen nie. Die profeet het in die eerste twee visioene om genade gevra, maar toe hy gewys word hoe sleg die mense is (met die loodlyn), het hy nie om genade gevra nie, omdat hy kon sien dat die oordeel verdien is.

Wat is die belangrikste punt van hierdie visioene? Eerstens sien ons dat die eerste twee visioene soos rolprente is. Amos reageer emosioneel daarop en word oorweldig deur die vernietiging en uitwerking op die nasie. Die derde visie is soos 'n momentopname. Dit nooi refleksie van die een wat dit sien. Amos sien die nasie soos God dit sien. Hy kyk teologies na die situasie (die loodlyn) en vanuit die werklikheid (Amaziah se reaksie) en sien dat die oordeel verdien word.

Ons reageer te dikwels emosioneel op slegte dinge en blameer God of dink dat dit nie regverdig is nie, maar ons sien nie wat aangaan vanuit God se perspektief nie.

Die biografiese weergawe in 7: 10-17 lyk op sy plek, maar is regtig nie. Dit toon die reaksie van die leiers van Israel (veral die priester) op die boodskap van Amos. Hulle het sy waarskuwing verwerp, en dit bewys dat die visies korrek is. Die nasie is korrup tot by die priesters en die koning.

Amaziah se verslag is nie akkuraat nie. Hy beskuldig Amos daarvan dat hy saamgesweer het om Jerobeam met die swaard dood te maak (7:11), maar Amos se profesie en verwysing na die swaard was figuurlike taal (metonomie van byvoegsel) wat verwys na God se oordeel oor Jerobeam, of miskien was dit die afbreek van die lyn van die koning . Amasia sê ook dat die Israeliete in ballingskap sal gaan. Amos het dit nie gesê nie.

Amos reageer op Amaziah se beskuldiging deur in meer detail te beskryf wat God se oordeel sou bring. Dit is ironies dat die besonderhede van Amaziah se gesegde inderdaad waar sou word. Baie val deur die swaard en die res word in ballingskap weggevoer.

D. Die visie van ryp vrugte (8 :)

Die visie in 8: 1-3 pas goed by die vorige afdeling. Die drie visioene, wat uitloop op die visioen van die loodlyn, het getoon dat die oordeel baie verdien is. Die reaksie van Amazia, die priester, toon die korrupsie van die nasie, selfs deur die leierskap. Dit het ook getoon dat die waarskuwing verwerp is. Laastens het die visioen van die mandjie ryp vrugte getoon dat die tyd ryp was om die oordeel te voltrek. Die tyd was nou.

Daar is woordspel in 8: 2 tussen die woord vir "vrugte" (Jy! Q*) q* y! J en die woord vir "die einde" ([e -pos  beskermd]^) h^ [e -pos  beskermd]. Hulle klink albei dieselfde. Ek glo hierdie spraak word paronomasie genoem. Toe Amos sê dat hy 'n mandjie Jy! Q* sien, sê God: "Ja, die JQ! het gekom."

Dit is 'n spraakfiguur wat in Engels oorgedra kan word. Dit is nie dieselfde tipe spraak nie, maar die idee is soortgelyk. Die NIV sê die vrug is "ryp" en God sê dat die tyd "ryp" is vir oordeel.

8: 5 toon die skynheiligheid van die mense. Hulle het op die sabbat gaan aanbid, maar hulle was mal oor die sabbat omdat hulle nie kon gaan werk en meer geld kon verdien deur ander te bedrieg nie. As die wet saamgevat kan word deur God lief te hê en jou naaste lief te hê, het die Israeliete getoon dat hulle dit nie gedoen het nie. En soos ons al voorheen uitgewys het, bewys dit dat u God nie liefhet as u nie u naaste liefhet nie.

8:11 toon dat dit erger is om te gaan sonder om die woord van God te hoor as om sonder kos te gaan.

E. The Avenging Lord (9: 1-10)

9: 8-9 toon dat God die nasie sal skud om die koring van die kaf te skei. En as God bewe, sal geen kaf oorbly nie. Keer op keer sien ons dat God uiteindelik almal sal uitsorteer en Hy sal bepaal wie gered sal word en wie nie. Ons het die neiging om ander te wil oordeel en te bepaal of hulle gered is, maar dit is God se taak.

V. Herstel (9: 11-15)

Die uiteindelike doel vir God se oordeel is nie wraak nie, dit is herstel. God straf ons om ons na Hom terug te bring. Dit is altyd die doel van dissipline. U sien dit in Mat 18 wanneer Jesus praat oor die bestraffing van u broer. Die doel is om hom tot die punt te bring waar hy sy sonde sien en berou toon. Petrus verstaan ​​dit en daarom stel hy die vraag in Mat 18:21 oor hoeveel keer ons moet vergewe. Jesus se antwoord is - altyd.

A. Politieke vernuwing (9:11)

Daar sal 'n tyd kom dat God Israel sal herstel.

B. Nasionale doel (9:12)

9:12 toon dat dit tyd sal wees dat godvrugtige mense uit ander nasies ingesluit sal word. Dit was die hele tyd Israel se doel - om 'n getuienis vir die wêreld te wees van hoe groot God is en die nasies na Hom toe te lei. In Eze 17: 22-23 sê God:

22So sê die Here HERE: “Ek sal self 'n takkie van die hoë top van die sederhout neem en dit uitklim; ek sal 'n sagte van die boonste van sy jong takkies afbreek en dit self plant en verhewe berg 23 op die berghoogte van Israel, sal ek dit plant, sodat dit takke kan dra en vrugte kan dra en 'n edele seder kan word en onder dit allerhande diere sal woon in die skaduwee van sy takke, voëls van elke soort nes. (RSV)

Matteus 13: 31-32 'n Ander gelykenis het hy voor hulle gelê en gesê: "Die koninkryk van die hemele is soos 'n mosterdsaadjie wat 'n mens geneem en in sy akker gesaai het 32, dit is die kleinste van alle saad, maar as dit gegroei het dit is die grootste struike en word 'n boom, sodat die voëls van die hemel kom nes maak in sy takke. " (RSV)

In hierdie gedeeltes verteenwoordig die voëls die nasies wat deelneem aan en baat by die oprigting van die koninkryk.

Toepassing: Dit is die rol van die kerk en die individuele gelowige om die nasies na God te lok en hulle in die koninkryk te bring.

C. Voorspoed, vrede en permanensie

Vers 15 sê dat hulle nie weer uit hul land uitgeroei sal word nie. Dit moet 'n verwysing wees na die millennium en die ewigheid. Die vele verwysings na die grondbelofte wat aan Abraham gemaak is, is een van die redes waarom ek glo dat daar nog 'n toekoms vir Israel is en dat dit nie deur die Kerk vervang is nie.

Aansoek/gevolgtrekking

Alhoewel die sondes van die ongelowige dikwels vir ons erger voorkom, is die sondes van die Christen in God se oë erger omdat ons van beter behoort te weet. Hoofstuk 1-2

Net soos die Israeliete op haar buurman neergesien het vir die gruweldade wat hulle gepleeg het, dink ek dat ons neersien op diegene wat growwe sondes begaan en dink dat ons beter is as hulle, sonder om te besef dat God ons sonde van skynheiligheid en afgodery meer haat. Hoofstuk 1-2

Net soos God geduldig met Israel was en die geleentheid gebied het om hulle te bekeer. God is ook geduldig met ons en gee ons tyd om ons te bekeer, maar moenie God se genade misbruik nie, want ons weet nie wanneer Hy uiteindelik oordeel sal bring nie. Hoofstuk 4

Net soos Amos emosioneel op God se oordeel gereageer en dit onregverdig gedink het, doen ons dikwels dieselfde. Toe Amos dinge vanuit God se perspektief sien, protesteer hy nie meer nie. Hoofstuk 7

God sal Israel herstel en sy koninkryk oprig sodat al die nasies voordeel kan trek uit sy heerskappy.


5. Ou -Testamentiese geregtigheid (Amos)

Kom ons kyk nou na 'n plek waar die Bybel die eksplisiete taal van geregtigheid gebruik. Die volledige bespreking van geregtigheid in die Ou Testament verskyn in die boek Amos. Amos se behandeling van geregtigheid weerspieël egter wat ons ook elders in die Bybel vind.

Amos se tyd en plek

Amos het sy woorde gerig tot die regerende elite van Israel, die 'noordelike koninkryk' wat van koning Rehabeam se onderdrukkende gebruike van Judea afgeskei het (1 Konings 12). As Amos etlike geslagte later die toneel betree, leef Israel in vrede en voorspoed. Ons kry 'n blik op die mense se entoesiastiese selfvertroue (Amos 6: 1 8: 3). Hulle gewilde godsdienstigheid het die welvaart van die land gesien as die onvermydelike gevolg van sy getrouheid aan God.

Alles was egter nie wel - soos Amos uit Tekoa in die suide gekom het om te verkondig. Israel was oorspronklik 'n egalitêre samelewing. Die sosiale bloudruk van Torah bevat die kommer oor kwesbare mense (soos weduwees en weeskinders). Torah wou die gaping tussen 'n paar ryk en magtige elite en 'n massa arm, selfs grondlose kleinboere tot 'n minimum beperk.

Die erfenisstelsel van Torah was 'n manier vir gewone mense om hul eie hulpbronne te beheer. Israel het erken dat Yahweh die grond besit. Die grond het almal ten goede gedien, nie net die wins van 'n paar nie. 'N Gedesentraliseerde regstelsel - die hof in die poorte van die dorpe - het by die erfenisstelsel aangesluit om volle deelname aan die gemeenskapslewe te verseker vir almal wat ons hierdie volle deelname "geregtigheid" kan noem. Die hofstelsel het die swakker lede van die samelewing gehelp wat andersins geen mag en invloed gehad het nie. Sonder die geregtigheid van die hof sou hulle hulself nie in die sosiale orde kon handhaaf nie.

Hierdie sosiale ordening het ontstaan ​​uit die Israeliete se verbond met God. God het hulle volk in genadige liefde gevestig en wou hê dat die mense in gemeenskap met mekaar moet lewe. Die verbondsgemeenskap was aanspreeklik teenoor God - as dit nie getrou was nie, sou dit veroordeel kon word. Amos het op die toneel gekom om aan te kondig dat God inderdaad hierdie dreigement van oordeel uit die weg sou ruim. Die sosiale transformasie van Israel het deurslaggewend beweeg weg van verbondsgetrouheid.

Armoede en nood het die mense onderaan die sosio-ekonomiese leer geteister. Beheer oor die grond het verskuif na 'n paar gesentraliseerde eienaars wat die mense vir eie gewin uitgebuit het. Hierdie proses het tot die kern van die konsep verbond-gemeenskap gekom. Israel se God het die Israeliete versorg in hulle slawerny in Egipte. Die uittog uit Egipte en die gawe van Torah het Israel gevestig as 'n gemeenskap wat bedoel was om God se geregtigheid te beliggaam. Toenemende onreg het hierdie getuie van God se genesingsagenda ernstig in gevaar gestel.

Amos s’n Algemene boodskap

In hoofstukke een en twee profeteer Amos teen Israel se buurlande. Dit stel sy luisteraars gereed vir die uitdaging wat in 2: 6 begin. Deur teen die nasies te praat, kry Amos die simpatie van sy luisteraars - wat saamstem dat hierdie nasies natuurlik verskriklik en onregverdig is. Amos kla dan aan Israel met groot misdade. Hy fokus op oortredings teen 'n harmonieuse ordening van die Israelitiese gemeenskaplike lewe: (1) die verkoop aan skuldslawerny van die onskuldige en behoeftige (2) die onderdrukking van die armes (3) die mishandeling van arm vroue en (4) die uitbuiting van skuldenaars.

Amos keer Israel se selfvoldane beskouing van sy plek as God se verbondsvolk op sy kop (3: 2). Hy dring daarop aan dat voorreg verantwoordelikheid meebring dat die Israeliete onverantwoordelik was. Daarom is hulle selfs erger as die veragte heidene wat God nooit geken het nie. Gevolglik sal Israel se heilsgeskiedenis oordeelgeskiedenis word. Amos verkondig dat God te doen het met geregtigheid en geregtigheid, nie met Israel nie, ongeag die manier waarop Israel leef. As Israel self onregverdig is, sal God Israel oordeel.

Vanweë sy geskiedenis as die ontvanger van God se genadige dade, het Israel die besorgdheid van God oor kwesbares uniek geken. Omdat hulle leiers dit van God vergeet het, sal die samelewing daaronder ly. Die hele boek dryf hierdie wêreldskuddende gedagte huis toe.

Israeliete het inderdaad kennis van Torah se besorgdheid oor kwesbares op intellektuele vlak. Hulle leiers kon egter nie die wet regverdig toedien nie, en geregtigheid is verontagsaam. Erger nog, dit het gebeur te midde van florerende godsdienstigheid. Mense stroom na die heiligdomme, maar verontagsaam God se oproep om geregtigheid vir die kwesbares. Amos dring daarop aan dat godsdiens dinge gemaak het erger vir Israel. Ritualistiese “getrouheid” het etiese ontrouheid gemasker.

In Israel het 'n fineer van vrede en voorspoed 'n korrupte werklikheid bedek. Hierdie werklikheid (selfs met sy "vrede en voorspoed") sal nie deur God 'n teken van God se guns wees nie, maar deur God beoordeel word. Baie mense leef in armoede terwyl 'n paar baie rykdom verdien. Trouens, die rykes bydra oor die probleme van die armes. Selfs die enigste toevlugsoord van die armes, die hofstelsel, is beskadig en op sy kop gedraai om die rykes in plaas van die armes te dien.

Amos gee 'n voorbeeld in 2: 6. Vir ryk skuldeisers het geld meer waarde as mense. Meer nog, die behoeftige mense is slagoffers om onbeduidende redes. Amos impliseer hier dat behoeftiges verkoop word "omdat hulle nie die klein bedrag kan terugbetaal wat hulle vir 'n paar sandale skuld nie."

Hierdie ontrouheid van die verbond sal oordeel tot gevolg hê. Ons kry 'n beeld van 'n skietlood in 7: 8 - wat die Israeliete vergelyk met 'n buite -muur. Onregverdigheid kenmerk ongeregtigheid, verwronge lewe en verskil van die bedoelde dinamika daarvan.

Amos sê dat Israel, ondanks sy kieskeurigheid en spesiale verhouding met God, beoordeel sal word weens sy onreg. Israel vergestalt veral onreg teenoor mense onderaan die sosiale leer. Die nasie ontneem kwesbare mense hul regmatige status as volwaardige lede van die verbondsgemeenskap.

Ons moet egter daarop let dat Amos nie die term “geregtigheid” gebruik om oordeel te beskryf nie. Soos ons sal sien, spreek "geregtigheid" tot die oplossing, nie die probleem nie. Geregtigheid het te doen met lewe, nie oordeel nie. Doen geregtigheid en leef- doen onreg en staan ​​voor die oordeel.

Die sleutel tot die boek Amos lê in die laaste paar verse (9: 11-15). Hierdie gevolgtrekking beeld herstel en genesing uit. Baie geleerdes beskou hierdie visie as 'n byvoeging tot die boek later, en beweer dat dit die sentrale van die boek weerspreek straf boodskap. Ek glo inteendeel dat hierdie finale visie ons vertel van die doel van geregtigheid — herstel nie straf nie.

In die lig van hierdie visie van genesing, fokus die boodskap van die boek as geheel nie op straf nie, maar op genesing. Selfs te midde van die ongeregtighede en gif van die huidige sosiale orde, bly God se boodskap van geregtigheid eerlik: wend u tot geregtigheid en vind genesing. Geregtigheid as herstel.

Amos s’n Siening van geregtigheid

Vier tekste in Amos spreek spesifiek van 'geregtigheid':

“ Soek die Here en leef, dat hy nie soos 'n vuur in die huis van Josef sal uitbreek en dit verslind, sonder dat iemand dit kan blus vir Bethel nie, o julle wat die geregtigheid verander in asem en die geregtigheid op die aarde neerwerp ” ( 5: 6-7).

Amos verbind geregtigheid en geregtigheid hier met die teenwoordigheid van God as die lewenskragende krag. Deur die bose goed te noem (dit wil sê die sogenaamde "geregtigheid" by die poort wat ongeregtigheid geword het, en die rykdom van die mense, wat ten koste van die armes en die swakes verkry is) en die goeie euwel (afsku van die een wat praat die waarheid, 5:10), verander die Israeliete wat soet moet wees (geregtigheid) in iets bitter (asem).

“ Soek goed en nie kwaad nie, sodat u kan lewe, en so sal die Here, die God van die leërskare, by u wees, soos u gesê het. Haat die kwaad en het die goeie lief en vestig geregtigheid by die poort, dit kan wees dat die Here, die God van die leërskare, genadig sal wees vir die oorblyfsel van Joseph ” (5: 14-15).

As hy praat van die haat van die advokaat van die reg en die afsku van diegene wat "die hele waarheid" praat, verwys hy na opposisie teen die hof-regstelsel. Sulke teenstand lei in die oë van God tot die dood. Ware lewe in Israel kan slegs floreer as God se besorgdheid oor die kwesbare gestalte kry in sy sosiale lewe. So 'n verpersoonliking vereis dat die geregtigheid by die hek werklik geregtigheid is en die verkeerde dinge regstel.

Kommer oor sulke geregtigheid gaan terug na die wetlike kode self: Eksodus 23: 6-8-“Jy mag die regverdigheid as gevolg van jou armes nie verdraai nie. Hou ver van 'n valse beskuldiging en moenie die onskuldige en regverdige doodmaak nie, want ek sal die goddelose nie vryspreek nie. En jy mag geen omkoopgeld neem nie, want omkoopgeld verblind die amptenare en maak die saak van die wat reg is, omver. ”

Om die teenwoordigheid van God te ervaar, moet Israel volgens Amos se geregtigheid geskied. Godsdiens maak nie saak nie. Amos maak hierdie punt in ons volgende gedeelte.

“ Ek haat, ek verag u feeste, en ek is nie bly oor u plegtige byeenkomste nie. Al bring jy my jou brandoffers en graanoffers, ek sal dit nie aanvaar nie, en die vredesoffers van jou vetgemaakte diere sal ek nie aanskou nie. Neem die geraas van u liedere van my af weg van die melodie van u harpe, ek sal nie luister nie. Maar laat geregtigheid rol soos waters, en geregtigheid soos 'n oorstroomde stroom ” (5: 21-24).

Weereens, Amos verbind geregtigheid met lewe. Lewe in die woestyn vereis skaars water. Die lewe in die gemeenskap verg geregtigheid. As Israel nie geregtigheid beoefen nie, verdor die gemeenskap - en die aanbidding daarvan is vals. Die lewe verlaat die gemeenskap. Om lewe in die gemeenskap te hê, moet geregtigheid en geregtigheid soos vloede na die winterreën rol en hou aan soos die paar strome wat nie in die somerdrag misluk nie.

Hardloop perde op rotse? Ploeg mens die see met osse? Maar jy het geregtigheid in gif verander en die vrug van geregtigheid in alsem ” (6:12).

Die eerste deel van hierdie vers vra of die onmoontlike kan gebeur en die tweede deel sê dat dit inderdaad in kan is. Die onmoontlike gebeur, die leiers van Israel doen dit. Amos vind dit ongelooflik dat die rykes tevrede is met hul luukse en nie treur oor die ondergang van “Josef” nie. Hulle onreg vernietig die verbondsgemeenskap (6: 6). 'N Plek van geregtigheid (die hof by die hek) het onregverdig geword, gif. Hierdie skending van God se wêreld steier die gedagtes. Amos kan dit net vergelyk met 'n ongelooflike verdraaiing van die natuurlike orde van dinge.

Belangrike punte rakende geregtigheid in Amos

Vir Amos skakel geregtigheid die meeste onlosmaaklik met die lewe. Doen reg en leef, beweer Amos dat onreg gedoen word en sterf. Amos beskou geregtigheid nie as 'n abstrakte beginsel nie, maar eerder as 'n lewenskrag. 'N Onregverdige samelewing sal sterf; dit kan nie anders as om sy eie gewig in te val nie. Egte geregtigheid kweek lewe.

Meer spesifiek, geregtigheid soek lewe almal in die gemeenskap. Omdat die lewe vir almal is, gee geregtigheid veral aandag aan mense wat die lewe ontken het. Justisie maak voorsiening vir toegang deur almal na die gemeenskaplike 'goeie lewe'. Niemand kan met reg floreer ten koste van ander, of selfs in die lig van die armoede en behoefte van ander nie.

Amos beskou geregtigheid as deel van die geskape orde. Onreg verdedig die natuur, soos 'n krom muur of 'n os wat die see ploeg. Om onregverdig te wees, is dus inherent selfvernietigend. Onreg vergiftig sy praktisyns.

Hoofstukke een en twee toon aan dat Amos God se geregtigheid beskou het as bedoel vir almal, insluitend die heidense nasies. Die verbondsvolk het 'n spesiale verantwoordelikheid as gevolg van hul spesiale bewustheid van God se geregtigheid. Hoe ernstig hulle mislukking ook al is, maar hulle word steeds nie harder beoordeel as die ander nasies nie. Diegene wat ook met vernietiging te doen gekry het, net Israel het 'n oorblyfsel. Israel se versuim om geregtigheid te beoefen, vernietig in Amos se oë die hoop van die nasies. God roep Israel op as 'n seën vir die nasies, om vir God se geregtigheid en liefde te getuig. As Israel ontrou is, kom daar geen seën nie.

Amos beskou geregtigheid as iets om te wees gedoen: verhoudings gevestig, behoeftes bevredig, foute reggestel. Geregtigheid, in Amos, het niks te doen met 'n betekenislose kultus nie. Geregtigheid skakel met spesifieke dade en mense. Dit is nie abstrak of ahistories nie.

God se geregtigheid, sien ons uit 9: 11-15, soek uiteindelik verlossing. God se kritiek op Israel hoop dat Israel se selfvernietigende onreg reggestel kan word. God inspireer nie Amos se dreigemente en waarskuwings om die opstandige Israel oog vir oog terug te betaal nie. Amos spreek hulle uit om transformasie aan te wakker-en erken dat as Israel nie reageer nie, die dood van haar volkstaat sal kom.

Amos beskou geregtigheid as die oplossing; dit is wat die gemeenskap moet (moet) soek. Laat geregtigheid soos waters rol, soos 'n voortdurend vloeiende stroom wat lewe gee. Onreg vergiftig soos als. Oordeel is nie 'geregtigheid' nie - dit is wat gebeur as daar geen geregtigheid is nie. Geregtigheid gaan oor genesing van geregtigheid gaan oor transformasie - geregtigheid gaan nie oor straf nie.

Gedagtes oor geregtigheid in die Ou Testament in die algemeen

Op grond van Amos se leerstelling - en die res van die Bybel - kan ons tot die gevolgtrekking kom dat ware geregtigheid die lewe dien. God se geregtigheid in die Ou Testament fokus nie eers op vergelding nie, maar op redding. God se geregtigheid straf nie soveel as korrek nie. Die geregtigheid van God red, wat God se getrouheid toon aan die rol as die Here van die verbond. God het die aarde en sy inwoners geskep vir harmonieuse verhoudings. God tree voortdurend op, selfs te midde van menslike opstand, om hierdie verhoudings aan te moedig.

Die Ou Testament behandel geregtigheid nie hoofsaaklik as 'n regsbegrip nie. Geregtigheid is geneig om saam te smelt met “standvastige liefde”, “deernis”, “vriendelikheid” en “verlossing”. Geregtigheid het te doen met hoe 'n liefdevolle skepper die wêreld gemaak het. Om regverdig te wees, beteken om te lewe volgens die skepper se wil, om in harmonie te wees met God, met medemens en met die res van die skepping - en nie te rus totdat almal ook so 'n harmonie vind nie.

Die Bybel beeld geregtigheid uit as deel van die geskape orde. Die Ou -Testamentiese verband tussen geregtigheid en lewe volg uit 'n paar idees rakende die skepping. Die Bybel bely dat 'die skepping' 'n daad van die verbond-maakende God van Israel is. Die skepping strook met die waardes van die verbond - liefde, geregtigheid, vrede, deernis - wat die lewe onderhou en voed. Ons vind geen onderskeid tussen die skeppende God en die verbondsluitende God nie.

Die menslike lewe het ontstaan ​​as 'n uitdrukking van God se verbonds-liefde. Alle menslike optrede wat in harmonie daarmee is, het betekenis, die basiese betekenis van die skepping - en is daardeur 'regverdig'. Omdat die mensdom na die beeld van hierdie God geskep is, het alle mense verhoudings nodig - met mekaar en met God. Menslike aktiwiteit vind sy doel om hierdie verhoudings te fasiliteer. Omdat alle mense deel het aan die 'beeld van God', het hulle waardigheid en waarde. Diskriminasie en miskenning van enige menslike lewe kan dus nooit geregverdig word nie. Ongeregtigheid skei verhoudings wat geregtigheid tot stand bring en/of herstel verhoudings.

God het die kosmos geskep wat geskep is, as 'n afwyking. Dit kan en moet weerstaan ​​word. Om die mag van die bose te verower - 'n krag wat veral manifesteer in die verbreking van verhoudings - definieer regverdigheid.

Die Bybel beeld die skepping uit in terme van liefde. Getrouheid aan die 'skeppingsmandaat' is gelyk aan die lewe van liefde. Gelowiges het dus die roeping om hul sosiale lewens te vorm volgens die waardes van liefde. Hierdie liefde motiveer pogings om reg te laat geskied. God se liefde bied die motivering en die model vir God se volgelinge.

Liefde is van toepassing op alle lewensgebiede volgens die Bybelse leer. Liefde moet die middele en doelwitte van alle aktiwiteite van die mense van die geloof beslis bepaal. Ons word altyd liefdevol deur liefde te beoefen. Liefde gee diegene wat hul lewens daardeur vorm, 'n hoop om te glo dat God se geregtigheid en God se liefde 'n werklikheid in die wêreld kan wees - en dus om op te tree om dit so te maak.

Bybelse geregtigheid is gelyk aan ooreenstemming met die wil van die liefdevolle, verbondsluitende skepper God. Geregtigheid skakels met liefde, eerder as om in spanning te staan ​​met liefde. Ons sien God se geregtigheid in hoe God se ingryping altyd die redding van God se volk en die herstel van verbondsverhoudinge gesoek het - ter wille van die seën van alle gesinne op aarde.

God se liefde werk om dit wat korrup is, reg te stel. Dit wil sê, God se liefde werk vir geregtigheid. Ons kan God se geregtigheid definieer as hoe God liefde in die lig van die kwaad uitdruk. Liefde uitgespreek in die lig van bose dade om die kwaad te stop en die gevolge daarvan te genees.

Ou -Testamentiese mense het geglo dat God se geregtigheid die norm was vir die nasies sowel as vir Israel. Amos veroordeel die nasies wettiglik vir hul onregte, gebaseer op Torah. Die Torah openbaar God se wil vir almal mense, en God hou alle mense aanspreeklik vir hoe hulle op daardie wil reageer.

God het alles geskep en geregtigheid in die skepping ingebed. Amos praat dan van die onnatuurlikheid van onreg, vergelykbaar met 'n os wat die see ploeg of 'n muur wat skeef loop. Alle mense bestaan ​​as deel van God se skepping, soos geskep na God se beeld, en as aanspreeklik teenoor God.

Hierdie oortuigings het hoofsaaklik gelei tot negatiewe gevolgtrekkings (soos Amos) oor die werklike praktyk van geregtigheid van die nasies. Ook die nasies sal deur God geoordeel word as onregverdig. Verspreide voorbeelde van regverdige mense buite Israel (bv. Ragab, die hoer van die berouvolle mense van Ninevah in Jona, selfs tot 'n mate, Kores, die Persiese leier) beoefen geregtigheid. God se geregtigheid kan deur enigiemand geken en gedoen word - op grond van hul menswees.

God se verbondsvolk het die verantwoordelikheid om geregtigheid in die geheel te beoefen. Hierdie verantwoordelikheid spruit uit hul potensiaal om al die gesinne van die aarde te seën. Jesaja 2 en Miga 4 beeld kragtig mense uit al die nasies uit wat Israel leer ken van vrede, van egte geregtigheid.

In Amos een en twee praat die profeet in algemene terme van blatante onreg. Vanaf 2: 6 praat hy meer spesifiek met Israel. Hy doen dit, nie in die eerste plek omdat die nasies nie die vermoë gehad het om die behoefte te sien om regverdig te wees soos Israeliete was nie. Amos se fokus weerspieël eerder die idee dat die roeping van Israel op hierdie stadium 'n nouer verhouding met God behels. God het meer van Israel verwag — ter wille van die nasies.


Die krag en voorkoms van Christelike nasionalisme

Christelike nasionalisme is meer algemeen as wat ons dink. In hul boek, Amerika terugneem vir God, Whitehead en Perry meld dat 29% van almal Amerikaners glo dat die 'federale regering die Verenigde State 'n Christelike nasie moet verklaar'. 1 Whitehead en Perry, Amerika terugneem vir God, 6.Byna twee derdes “het meestal of heeltemal saamgestem” dat “God Amerika’ n besondere rol in die mensegeskiedenis gegee het ”. Baie Christene beskryf hierdie 'spesiale rol' op 'n manier wat Bybelse beloftes op Amerikaanse politiek toepas. 2 Koyzis, Politieke visies, 120. Vgl. ook Whitehead en Perry, Amerika terugneem, 11.

Nie oortuig nie? Luister net na oudpresident George W. Bush wat die 'ideaal van Amerika' die 'hoop van die hele mensdom' noem voordat die woorde van die evangelie oor die vleesgeworde Christus op hierdie Amerikaanse ideaal toegepas word: 'En die lig skyn in die duisternis, en die duisternis het oorkom dit nie. ”

Luister na die voormalige president, Donald Trump, die Amerikaanse volk 'n 'regverdige publiek' noem wat 'deur God verdedig' word, of die voormalige vise -president Mike Pence gebruik die Epistle to the Hebrews om sy gehoor te roep om 'die wedloop vir ons uit te voer' en om 'ons oë te vestig op Old Glory en alles wat sy voorstel.'

Luister na die voormalige president Barack Obama Amerika "die laaste beste hoop op aarde" noem, of die voormalige minister van buitelandse sake, Hilary Clinton, wat beweer dat die Verenigde State '['n] blink stad op 'n heuwel is, selfs' die onontbeerlike nasie '. Luister na president Biden wat praat oor 'n 'geloof' wat 'Amerika onderhou', en dan, nadat hy 'n gesang vol Bybelse toespelings aangehaal het, die mense 'oproep' om aan te gaan met die werk wat God en die geskiedenis ons geroep het. . . met geloof in Amerika en in mekaar.”

By elk van hierdie geleenthede het politieke leiers die waarhede oor God en sy mense vir 'n sekulêre nasie en sy burgers geëis. Sodoende demonstreer hulle dat Christelike nasionalisme nie net wydverspreid is nie, maar ook polities effektief is.

Christene het lankal erken dat, as dit goed verstaan ​​word, patriotisme 'n Christelike deug is, 'n gesonde ingesteldheid om te waardeer en te belê in die spesifieke gemeenskap waarin ons ons liefde vir God en ons naaste uitleef. 3 Sien die kommentaar van Oliver O'Donovan aan die einde van sy opstel "Politiek en politieke diens:" https://breakingground.us/politics-and-political-service/ "Die kerk sal die opkoms en agteruitgang van elke nasie oorleef," Wolterstorff skryf. 'Maar die opkoms en agteruitgang van nasies is daarom nie 'n kwessie van onverskilligheid teenoor die kerk nie. Want [daarin] lê miljoene verhale oor menslike vreugde en lyding. ” 4 Wolterstorff, Die oproep hoor, 302.

Maar as ons Jesus vervang met 'n verwysing na 'n Amerikaanse vlag, stel voor dat ons land 'n unieke onvervangbare rol speel in God se soewereine doeleindes, of ons eis God se spesiale beskerming vir ons land, beoefen ons nie opreg Christelike patriotisme nie. Ons beoefen selfs afgodery.


Die profeet Amos en herstellende geregtigheid

[Gepubliseer in Ted Grimsrud en Loren L. Johns, Geregtigheid en vrede sal omhels: mag en teo-politiek in die Bybel: opstelle ter ere van Millard Lind (Telford, PA: Cascadia Publishing House, 1999), 64-85]

Toe ek in die middel van die 1980's 'n doktorale student was, het ek die voorreg gehad om 'n jaarlange seminaar oor geregtigheid van professor Karen Lebacqz van Pacific School of Religion te neem. Destyds was Lebacqz besig om 'n teologiese studie oor geregtigheid in twee volumes te skryf. [1] Terwyl ons werke soos John Rawls se klassieke lees en bespreek, 'N Teorie van geregtigheid[2], en Robert Nozick se kritiek en alternatief, Anargie, staat en Utopia[3], het ek my toenemend ontnugter oor hierdie moderne filosofiese teorieë.

Ek was onrustig met albei standpunte, en ek het gesien dat hulle baie probleme gemeen het - dinge wat my veral in die lig van my eie geloofsverpligtinge gepla het. Hulle deel albei sekere aannames (of geloofsverbintenisse) wat problematies is. Ek noem 'n paar, in die algemeen, nie soseer in 'n poging om dit beduidend te kritiseer nie, maar meer as 'n manier om 'n deel van my onmiddellike motivering uit te druk om te kyk of 'n alternatief moontlik is.

Hierdie aannames (soms meer waar vir die een as die ander, maar grotendeels van toepassing op beide) sluit kortliks die volgende in:

(1) 'n fundamentele rasionalisme, 'n aanname dat ons 'n idee van geregtigheid kan bedink wat alle "redelike" mense kan aanvaar

(2) klem op eiebelang, 'n soort geloof dat 'n balans tussen eiebelang kan lei tot die algemene voordeel van die samelewing

(3) individualisme, 'n lokalisering van die basiese eenheid van morele onderskeidingsvermoë met die outonome individu

(4) beklemtoning van die abstrakte beginsels soos 'gelykheid', 'billikheid', 'vryheid', 'aanspraak', ens.

(5) 'n utopisme (in die sin van utopie = "nêrens") wat ahistories is en nie nou gekoppel is aan historiese ontwikkelinge rakende egte onreg en ware regspraktyke nie

(6) 'n samevatting van enige bespreking van godsdiens en geloof en die verwerping van 'n idee van 'partikularisme'

(7) 'n fokus op Westerse verbruiksgoedere en vryheidsbegrippe asof dit die uiteindelike menslike waardes is.

Uit my ongemak met hierdie algemene benadering tot geregtigheid, het ek besluit om na die Bybel te kyk om te sien of dit iets kan bevat wat kan help met die formulering van 'n alternatiewe benadering. Ek het 'n brief aan my Ou -Testamentiese professor, Millard Lind van die Associated Mennonite Biblical Seminary, geskryf en gevra of hy hulp kan aanbied. Professor Lind het vriendelik verskeie vraestelle vir my gestuur, waaronder 'n baie nuttige ongepubliseerde (destydse) opstel, "Transformation of Justice: From Moses to Jesus." [4] Lind is een van die min pasifistiese teoloë en Bybelwetenskaplikes waarvan ek weet wie het die uitdaging aanvaar om te probeer herbesin oor geregtigheid. 'N Pasifistiese teorie van geregtigheid wat as 'n alternatief sou dien vir die problematiese benaderings hierbo, is steeds 'n dringende behoefte. [5]

Hierdie opstel is slegs nog 'n fragmentariese poging om te wys op 'n deeglike, Christelike pasifistiese benadering tot geregtigheid. Een van my belangrikste argumente, na aanleiding van Lind, is dat die Ou Testament 'n belangrike bron vir so 'n bron is. Trouens, as ons kan verder gaan as wat die Kanadese sosiale teoretikus George Grant “Engelssprekende geregtigheid” [6] genoem het (of, met ander woorde gesê, verder as die westerse filosofiese tradisie wat die afgelope jare deur Rawls en Nozick voorgestel is) en kyk na die Bybelse materiaal oor geregtigheid (insluitend die Ou Testament) op hul eie terme, sal ons vind dat dit 'n geweldige bron is vir 'n pasifistiese benadering tot geregtigheid.

In hierdie artikel sal ek fokus op een teks uit die Ou Testament wat veral oor geregtigheid praat, die Boek van Amos. My aanname (wat ek nie meer kan doen as om hier te beweer nie) is dat Amos a verteenwoordiger teks. Wat ons in Amos vind oor geregtigheid, vind ons ook elders in die Bybel.

Historiese omgewing

Die orakels in die boek Amos was gerig aan die heersende elite van die antieke Joodse koninkryk Israel, die sogenaamde 'noordelike koninkryk' wat van Judea geskei het, veral dié in Samaria, wat die hoofstad en primêre middelpunt van die stedelike mag van die middel van die agtste eeu vC Israel. [7]

Dit was 'n tyd van vrede en voorspoed vir Israel. Die belangrikste supermoondheid van die dag, Assirië, was internasionaal nie 'n belangrike faktor nie (ten minste tydelik, blyk uit die interne probleme), en niemand anders nie. Gegewe hierdie gebrek aan inmenging van buite, het Israel sy grootste geografiese grootte bereik tydens die bewind van koning Jerobeam II — 786-746 vC.

Die boek Amos gee 'n blik op die mense se entoesiastiese selfvertroue (6: 1 8: 3) en hul gewilde godsdienstigheid wat die welvaart van die land as die onvermydelike gevolg van sy getrouheid aan God beskou het.

Alles was egter nie wel - daarom het Amos uit Tekoa in die suide gekom om te profeteer. Israel was aan die einde van 'n sosiale transformasie. Israel was oorspronklik 'n redelik egalitêre samelewing. Sommige geleerdes skryf dit toe aan die "verowering" van Kanaän nadat die Hebreërs se bevryding uit Egipte deels 'n boeropstand was, gevolg deur 'n uitgebreide grondhervorming. [8] Die besorgdheid oor gemarginaliseerde, kwesbare mense (soos weduwees en weeskinders) en die verbintenis om die sosiale stratifikasie wat baie kenmerkend is van die Ou Nabye Ooste tot 'n minimum te beperk tussen 'n paar ryk en magtige elite en 'n massa arm, selfs landlose, kleinboere, is geïnstitusionaliseer in die die reg en sosiale praktyke van Israel.

'N Sleutelaspek van hierdie grondhervorming was die erfenisstelsel. Dit het nie gedien as 'n manier om beheer in die hande van 'n ryk elite te hou nie, maar in plaas daarvan as 'n manier waarop die boer self hul eie hulpbronne beheer het. Die grondslag vir hierdie stelsel was die oortuiging dat Yahweh uiteindelik die heer van die land was en die houer van die vooraanstaande domein was. [9] Die land was ten behoewe van almal, nie ter wille van 'n paar se voordeel nie.

'N Gedesentraliseerde regstelsel was nou verbonde aan die erfenisstelsel - die hof in die poorte van die dorpe (die gebied wat in wese die stadsplein was). Hierdie stelsel is demokraties bestuur en het as een van die belangrikste bekommernisse die hulp van die swakker lede van die samelewing wat andersins sonder mag en invloed was, gehelp. Sonder die geregtigheid van die hof sou hulle hulself nie in die sosiale orde kon handhaaf nie. [10]

Die 'ideologiese' basis vir hierdie sosiale ordening was die Israeliete se siening van die verbond wat hulle met God gesluit het. God het hulle volk in sy genadige liefde gevestig en wou hê dat die mense in gemeenskap met hom en met mekaar moet lewe. Die verbondsgemeenskap was aanspreeklik teenoor God-as dit nie getrou was nie, sou dit veroordeel kon word (vgl. Exodus 19: 5-6).

Amos het op die toneel gekom om aan te kondig dat hierdie dreigement van oordeel inderdaad op die punt staan ​​om uitgevoer te word. Die sosiale transformasie van Israel was 'n beslissende stap weg van verbondsgetrouheid. Dit was natuurlik nie die persepsie van diegene wat Amos aanspreek nie.

Armoede en nood was egter wydverspreid onder die mense onderaan die sosio-ekonomiese leer. Een belangrike aspek van die werklikheid was die verskuiwing van die situasie waarin beheer oor die grond geërf is na een waar die beheer in die hande was van 'n paar gesentraliseerde eienaars. Hierdie eienaars het die kleinboere vir eie gewin uitgebuit. Hierdie verskuiwing was blykbaar die gevolg van die pogings van die magtiges in die samelewing. [11]

Die opwekking van hierdie transformasie dateer ten minste uit die regering van Salomo. Walter Brueggemann som die belangrikste "prestasies" van Solomon op: (1) 'n ekonomie van welvaart (2) 'n politiek van onderdrukking (3) die vestiging van 'n beheerde, statiese godsdiens. [12] Teen die tyd van Amos het hierdie "prestasies" blykbaar hul vrugte afgewerp.

Hierdie proses het tot die kern van die konsep verbond-gemeenskap gekom, wat spesiale aandag geskenk het aan diegene onderaan die samelewing en homself beskou het as die idee van 'n bevryder-God. Hierdie God het vir die Israeliete gesorg toe hulle almal in Egipte (en miskien in Kanaän) verarm en verslaaf was en hulle gered het sodat hulle die verantwoordelikheid kon neem om aan die nasies te wys hoe 'n gemeenskap wat op God se geregtigheid gebaseer is, die lewe lyk.

Amos se genergieke boodskap

In hoofstukke een en twee begin Amos deur te profeteer teen Israel se buurlande. Dit stel sy luisteraars op die puntlyn wat in 2: 6 begin. Deur teen die nasies te praat, sou Amos die simpatie van sy luisteraars kry - wat almal saamstem dat die nasies natuurlik verskriklik en onregverdig is.

Maar dan begin Amos in 2: 6 Israel met beslissende geoordeel misdade. Veral in hierdie verse fokus hy op oortredings teen die harmonieuse ordening van die Israelitiese gemeenskaplike lewe: (1) die verkoop van skuldige slawe van onskuldige en behoeftige (2) die onderdrukking van die armes (3) die mishandeling van arm vroue en ( 4) die uitbuiting van debiteure. [13]

In 3: 2 verander Amos Israel se selfvoldane beskouing van uitverkiesing en sy plek as God se verbondsvolk op sy kop. Hy dring daarop aan dat voorreg verantwoordelikheid meebring en dat die ontroue Israeliete onverantwoordelik was. Daarom is hulle selfs erger as die veragte heidene wat God nooit geken het nie. [14]

As gevolg van hierdie werklikheid in Israel, sal hul heilsgeskiedenis in hul nabye ervaring oordeelgeskiedenis word. Amos verkondig 'n transendente etiek - God is nie op sigself met Israel geïdentifiseer nie. God word geïdentifiseer geregtigheid en geregtigheid. As Israel self onregverdig is, word dit ook geoordeel. [15]

As gevolg van sy geskiedenis as die ontvanger van God se genadige dade, was Israel in 'n unieke posisie om te weet dat die oorsaak van behoeftiges die oorsaak van God is. [16] Omdat dit vergeet word deur die toekomstige magte in Israel, sal die samelewing vernietig word. Die hele boek bevat indrukwekkende beelde wat hierdie wêreldverwoestende gedagte huis toe dryf.

Die probleem in Israel was nie dat die mense nie intellektueel die voorskrifte van die wet en hul besorgdheid oor behoeftiges geken het nie. Die probleem was die onwilligheid van die leiers en regters om die wet regverdig te hanteer. Dit het gelei tot die minagting van geregtigheid. En, wat erger was, dit alles gebeur te midde van florerende godsdienstigheid. [17] Mense stroom na die heiligdomme, maar verontagsaam God se oproep dat sy volk geregtig moet wees aan behoeftiges heeltemal. Amos se boodskap beweer in wese dat godsdiens dinge gemaak het erger vir Israel. Hulle rituele getrouheid het etiese ontrouheid gemasker.

As gevolg van Israel se ontrouheid, kondig Amos aan, kom daar 'n oordeel. Die konteks vir hierdie oordeel is Israel as God se verbondsvolk - verlos uit Egipte, wet gegee om hul gemeenskaplike lewe te orden, gegewe die land waarin hulle God se wil wil uitleef. Israel het egter God se weë van geregtigheid en goedheid verwerp en sodoende sy kant van die verbondsooreenkoms verbreek. Verwoesting, in werklikheid, self-vernietiging, was onvermydelik.

In Israel het 'n fineer van vrede en voorspoed 'n korrupte werklikheid bedek. Hierdie werklikheid (selfs met die oënskynlike vrede en voorspoed) en die proses wat dit geskep het, sal nie deur God bewys word nie, maar deur God beoordeel en vernietig word. Die werklikheid is meer as dat baie mense arm is, terwyl 'n paar ryk en ongevoelig is. Nog erger, die rykes bydra oor die probleme van die armes. Selfs die enigste toevlugsoord van die armes, die hofstelsel, is beskadig en op sy kop gedraai om die rykes in plaas van die armes te dien.

Amos gee 'n voorbeeld in 2: 6. Vir ryk skuldeisers het geld meer waarde as die mense. En selfs die behoeftiges is slagoffers om onbeduidende redes. In werklikheid sê Amos hier dat behoeftiges verkoop word "omdat hulle nie die klein bedrag kan terugbetaal wat hulle vir 'n paar sandale verskuldig is nie." [18]

Hierdie ontrouheid van die verbond sal oordeel tot gevolg hê. In 4: 6-11 is Amos se verhaal oor rampe blykbaar 'n taamlik vrye sintese van tradisionele vloeke en hang dit af van die algemene tradisie dat God op tipiese maniere optree om diegene wat ontrou is aan die verbond te beoordeel. [19]

Die oorgrote meerderheid van die boek is 'n uitwerking oor hierdie tema. In 7: 8 is daar die beeld van die loodlyn - wat toon dat die Israeliete soos 'n muur is wat nie in lyn is nie. Dit is wat onreg kenmerk. Dit is dinge wat verdraai is en in stryd is met wat dit bedoel is om te wees.

Amos sê dat Israel, ondanks sy kieskeurigheid en spesiale verhouding met God, beoordeel word vanweë sy onreg-veral onreg ten opsigte van mense onderaan die sosio-ekonomiese skaal, mense wat-stelselmatig en doelgerig-beroof is van hul regmatige status as volwaardige lede van die verbondsgemeenskap. Amos se veroordeling is redelik volledig. Anders as vorige sosiale kritici, sê hy nie dat met 'n paar relatief klein aanpassings dinge goed kan gaan nie. Hy sê min of meer dat dit alles verby is vir Israel. Tog is daar 'n paar oproepe om terug te draai. Dit impliseer dat dit nie heeltemal te laat is nie, ten minste nie vir 'n oorblyfsel nie.

Die boek word afgesluit met 'n ietwat ongeëwenaarde visioen van hoop in 9: 11-15, 'n visioen van verlossing vir 'n oorblyfsel. Dit is 'n soort nuwe uittog, 'n bevryding van diensbaarheid en onderdrukkende uitbuiting deur die regerende elite. [20]

Hierdie verse gee 'n gevoel van God se uiteindelike verlossingsdoel in sy oordele. Dit lyk asof die boek in sy geheel die punt is wat God se volk nodig het leef volgens God se geregtigheid. Diegene wat dit nie doen nie, word beoordeel (en selfvernietigend), diegene wat dit doen, kry hoop vir die toekoms. As daar geen oordeel was nie, het die armes geen hoop nie, aangesien hulle onderdrukkers nooit tot verantwoording geroep sou word nie. Twee ander profete (Jesaja en Hosea) praat van God se tugtiging ter wille van God se volk (Jesaja 19:22 Hosea 6: 1 - “kom, laat ons terugkeer na die Here, want Hy het ons geskeur, sodat Hy ons kan genees ”).

Amos se vsiening van geregtigheid

Vier tekste in Amos spreek spesifiek van 'geregtigheid' (ongeluk):

Soek die Here en leef, dat hy nie soos 'n vuur in die huis van Josef sal uitbreek nie, en dit sal verslind, sonder dat iemand dit vir Bethel blus, o julle wat reg laat verander in asem en die geregtigheid op die aarde neerwerp (5: 6- 7).

Geregtigheid en geregtigheid hou hier duidelik verband met die teenwoordigheid van God as die lewenskragende krag.

Deur die bose goed te noem (dws die sogenaamde "geregtigheid" by die poort wat ongeregtigheid geword het, en die rykdom van die mense wat verkry is ten koste van die armes en die swakke) en die goeie kwaad (die afsku van die een wat praat die waarheid, 5:10), verander die Israeliete wat soet moet wees (geregtigheid) in iets bitter (asem).

Soek goed en nie kwaad nie, sodat julle kan lewe, en so sal die Here, die God van die leërskare, by julle wees, soos julle gesê het. Haat die kwaad en het die goeie lief en vestig geregtigheid by die poort; dit kan wees dat die Here, die God van die leërskare, genadig sal wees vir die oorblyfsel van Josef (5: 14-15).

As Amos 5:10 praat van die haat van die advokaat van die reg en die afsku van diegene wat “die hele waarheid” spreek, verwys dit blykbaar na persoonlike opposisie teen die wese van die hof-regstelsel. Om dit in God se oë te doen, is om die dood te omhels. [21] Ware lewe in Israel kan slegs floreer as God se besorgdheid oor die swakkes in sy sosiale lewe tot uiting kom. Een van die belangrikste maniere waarop dit gebeur, is wanneer die geregtigheid by die hek werklik geregtigheid is, as dit werklik die verkeerde dinge regstel.

Kommer hieroor gaan terug na die wetlike kode self: Exodus 23: 6-8— “Jy mag die regverdigheid as gevolg van jou armes nie verdraai nie. Hou ver van 'n valse beskuldiging en moenie die onskuldige en regverdige doodmaak nie, want ek sal die goddelose nie vryspreek nie. En jy mag geen omkoopgeld neem nie, want omkoopgeld verblind die amptenare en maak die saak van die wat reg is, omver. ”

Volgens Amos is die sleutel tot die ervaring van die teenwoordigheid van God intermenslike geregtigheid. Dit is nie godsdienstigheid nie. Dit word beklemtoon in die volgende gedeelte waarna ons sal kyk.

Ek haat, ek verag jou feeste, en ek is nie bly oor jou plegtige byeenkomste nie. Al bring jy my jou brandoffers en graanoffers, ek sal dit nie aanvaar nie, en die vredesoffers van jou vetgemaakte diere sal ek nie aanskou nie. Neem die geraas van u liedere van my af weg van die melodie van u harpe, ek sal nie luister nie. Maar laat geregtigheid rol soos waters, en geregtigheid soos 'n oorstroomde stroom (5: 21-24).

Weereens hou geregtigheid verband met lewe. Water is die sleutel tot lewe in die woestyn. Deur reg te doen, is hoe die gemeenskap bestaan. Die aanbidding van die kultiese gemeenskap is onaanvaarbaar omdat Israel nie as die gemeenskap van God leef nie. Dit is dus sonder lewe.

Om lewe te hê, moet geregtigheid en geregtigheid soos vloede na die winterreën rol en hou aan soos die paar strome wat nie in die somerdrag misluk nie.

Hardloop perde op rotse? Ploeg mens die see met osse? Maar jy het geregtigheid in gif verander en die vrug van geregtigheid in alsem (6:12).

Die eerste deel van hierdie vers vra of die onmoontlike kan gebeur, en die tweede deel sê dat dit inderdaad in 'n blik is, en (implisiet) dat die leiers van Israel dit doen. [22]

Dit is vir Amos ongelooflik dat die rykes tevrede was met hul weelde en nie bedroef was oor die ondergang van "Josef" nie - dit wil sê die vernietiging van die verbondsgemeenskap (6: 6) en 'n plek van geregtigheid (die hof by die hek) kan onregverdig word, vergiftig. Dit steier die verstand en hy kan dit net vergelyk met 'n ongelooflike verdraaiing van die natuurlike orde van dinge. [23]

Belangrike punte rakende geregtigheid in Amos

(1) Die belangrikste punt is dat geregtigheid onlosmaaklik verbind is met lewe. Doen reg en leef, beweer Amos dat onreg gedoen word en sterf. Geregtigheid is nie 'n abstrakte beginsel nie, maar eerder 'n lewenskrag. 'N Onregverdige samelewing sal sterf; dit kan nie anders as om sy eie gewig in te val nie. Die doel van geregtigheid is lewe.

(2) Meer spesifiek, die doel wat geregtigheid soek, is lewe almal in die gemeenskap. Omdat die lewe vir almal is, gee geregtigheid veral aandag aan die mense wat die lewe ontneem word. Justisie maak voorsiening vir toegang deur almal na die gemeenskaplike 'goeie lewe'. Niemand kan met reg floreer ten koste van ander, of selfs in die lig van die armoede en behoefte van ander nie.

(3) Amos beskou geregtigheid as deel van die geskape orde. dit is onnatuurlik om onregverdig te wees, soos 'n krom muur of 'n os wat die see ploeg. Om onregverdig te wees, is dus inherent selfvernietigend. Onreg is die gif wat sy praktisyns vergiftig.

(4) Hoofstukke een en twee toon aan dat Amos God se geregtigheid beskou het as bedoel vir almal, insluitend die heidense nasies. Die verbondsvolk het 'n spesiale verantwoordelikheid vanweë hul spesiale bewustheid van God se geregtigheid. Hulle mislukking is baie ernstig. Hulle word nie meer gestraf as die ander nasies nie. Ook dié is vernietig en Israel is die enigste met 'n oorblyfsel. Maar Israel se versuim om geregtigheid te beoefen, vernietig in die oë van Amos die hoop van die nasies. Die getrouheid van Israel is ter wille van die nasies, sodat hulle sodoende die lig van God se geregtigheid en liefde kan sien. As Israel ontrou is, is daar geen lig om te sien nie.

(5) Amos beskou geregtigheid as iets om te wees gedoen: verhoudings gevestig, behoeftes bevredig, foute reggestel. Geregtigheid, in Amos, het niks te doen met 'n betekenislose kultus nie. In sy wese is geregtigheid in Amos histories. Dit is gekoppel aan spesifieke dade en mense. Dit is nie abstrak of ahistories nie.

(6) Die uiteindelike doel van God se geregtigheid, sien ons uit 9: 11-15, is verlossing. Die oordeel van Israel is uiteindelik daarvoor. Dit word uitgedruk in die hoop dat Israel se selfvernietigende onreg daardeur reggestel kan word. Die dreigemente en waarskuwings, die oordeel van God, is nie ter wille van straf, vergelding, om die opstandige Israel oog vir oog te vergeld nie. Die dreigemente en waarskuwings word gegee in die hoop op redding, op transformasie-met die erkenning dat as Israel nie reageer op God se respek vir haar vrye wil nie, dit daartoe sal lei dat God haar as 'n volkstaat in duie stort (wat, soos ons goed weet, is presies wat gebeur het-Israel speel tot die einde toe magspolitiek en swig voor die veel groter mag van Assirië).

Gedagtes oor Bybelse geregtigheid in die algemeen

Die eerste algemene gevolgtrekking wat ons kan maak uit Amos se leer - en wat ons elders in die Bybel vind - is dat geregtigheid ter wille van die lewe is. God se geregtigheid in die Ou Testament is nie primêr vergelding nie, maar redding, nie primêr straf nie, maar regstellend. Daar is 'n sterk gevoel dat die geregtigheid van God krag red, God se trou aan die rol as die Here van die verbond. God word voorgestel as die een wat die aarde en sy inwoners geskep het vir harmonieuse verhoudings en wat voortdurend optree, selfs te midde van menslike opstand, om hierdie verhoudings te bewerkstellig.

Dat geregtigheid ter wille van die lewe is, word versterk deur die feit dat dit in die Ou Testament nie in die eerste plek 'n regsbegrip is nie, maar eerder neig om saam te smelt met konsepte soos 'standvastige liefde', 'deernis', 'vriendelikheid' en ' redding. ”[24] Geregtigheid het uiteindelik te make met hoe 'n liefdevolle skepper die wêreld gemaak het. Om regverdig te wees, is om te lewe volgens die skepper se wil, om in harmonie te wees met God, met medemens en met die res van die skepping -en om nie te rus totdat dit ook vir almal die geval is nie.

'N Tweede algemene punt oor die Bybelse perspektief, is dat geregtigheid deel is van die geskape orde. Die Ou -Testamentiese verband tussen geregtigheid en lewe volg uit sommige van die idees rakende die skepping wat daarin vervat is. 'N Grondbegrip in die Bybelse leerstelling is dat' skepping 'erken word as 'n daad van die verbondsluitende God van Israel. Daarom is die basiese karakter van die skepping in ooreenstemming met die waardes van die verbond - liefde, geregtigheid, vrede, deernis - alles wat die lewe onderhou en voed. Daar is geen onderskeid tussen die skeppende God en die verbondsluitende God nie. Die skepping was in werklikheid God se eerste verbondsluitende daad. Hierdie waardes maak dus uiteindelik deel uit van die skeppingsweefsel.

Dit beteken dat die menslike lewe betekenis, doel en bestemming het. Die menslike lewe het ontstaan ​​as 'n uitdrukking van God se verbonds-liefde. Dus het alle menslike optrede wat in harmonie is met die liefde betekenis en is dit deel van die basiese betekenis van die skepping en is daardeur 'regverdig'.

Die skepping van die mensdom na die beeld van hierdie God beteken dat alle mense verhoudings nodig het - met mekaar en met God. Die doel van menslike aktiwiteite is om hierdie verhoudings te vergemaklik. Aangesien alle mense, bloot op grond van mensewees, na die 'beeld van God' is en dus waardigheid en waarde het, is daar geen regverdiging vir diskriminasie en miskenning van enige menslike lewe nie. Onreg is die verbreking van verhoudings, geregtigheid is die vestiging en/of herstel daarvan.

Die kosmos word goed geskep. Kwaad is 'n afwyking. Dit kan en moet weerstaan ​​word. Geen kwaad is so 'n intrinsieke deel van die werklikheidsstruktuur dat dit nie deur die skepper se mag oorwin kan word nie. Om die mag van die bose te verower - 'n krag wat veral manifesteer in die verbreking van verhoudings - is om reg te laat geskied.

God se wil het daarmee te doen almal dele van die skepping. Daar is niks wat outonoom is uit die wil of wat eties neutraal is nie. Die uitdaging van die Ou Testament vir mense van geloof was dat die skepper se wil op alle terreine van die menslike bestaan ​​uitgevoer sou word.

Uiteindelik maak die Ou Testament geen onderskeid tussen die skeppingsorde en die verlossingsorde nie. Die Skepper-God en die Verlosser-God is een en dieselfde. Hulle sou nooit eersgenoemde erken het sonder hul historiese ervaring van laasgenoemde nie.

Die sentrale teologiese werklikheid in die skepping word beskou as liefde. Daarom is getrouheid aan die 'skeppingsmandaat' gelyk aan die lewe van liefde. Dit word dus beskou as gelowiges om hul lewens en hul sosiale orde te vorm volgens die waardes van liefde. Liefde word beskou as die motivering en die bepalende faktor om geregtigheid te doen.

Die hart van God se karakter is standvastige liefde, wat vir God beteken die begeerte van die goeie van alle mense. Dit sluit in God se vyande en veral sosiale uitgeworpenes. God se liefde bied die voorbeeld vir God se volgelinge.

'N Derde algemene punt is dat liefdevolle geregtigheid nie kwaad is nie, maar eerder poog om die kwaad te vernietig. God se liefde vir vyande beteken dat God haat wat kwaad aan die mens doen en werk om die gevolge daarvan te genees. Die kwaad word eers beëindig as die kringloop van die bose wat die bose bestry, verbreek word. Die Ou -Testamentiese model hiervoor is die lydende dienskneg in Jesaja, vir Christene die voorloper van Jesus, wat nie vergeld het nie, maar alles aanvaar het wat die magte van die bose kon doen en dit oorwin het. Dit is die uiteindelike model vir Bybelse geregtigheid.

Liefde is van toepassing op alle lewensgebiede volgens die Bybelse leer. Dit is die element wat die middele en doelwitte van alle aktiwiteite van die gelowiges beslis moet bepaal. Die enigste manier om liefdevol te word, is om wees te alle tye lief.

Liefde gee diegene wat hul lewens daardeur vorm 'n hoop wat die energie verskaf wat mense beweeg om te glo dat God se geregtigheid en God se liefde 'n werklikheid in die wêreld kan wees en dus kan optree om dit so te maak.

Bybelse geregtigheid is gelyk aan ooreenstemming met die wil van die liefdevolle, verbondsluitende skepper God. Dit is dus deel van liefde, nie in spanning met liefde nie. God se geregtigheid word gesien deurdat God se ingryping nog altyd bedoel was vir die redding van God se mense en dus vir die herstel van verbondsverhoudings.

Een van die kenmerke van God se liefde is dat dit werk om korrupte dinge reg te stel. Dit is geregtigheid. Een manier om geregtigheid te kenmerk, is dus om te sê dat geregtigheid is hoe liefde tot uitdrukking kom in die bose. Liefde wat uitgedruk word in die lig van bose dade om die kwaad te stop en die gevolge daarvan te genees, dit wil sê verlossend, verlossend.

God se geregtigheid word gesien in die skepping van lewe en in elke daad wat God gedoen het om die lewe te onderhou en te herstel. Menslike geregtigheid, in die Ou -Testamentiese sin, blyk werklik net geregtigheid te wees as dit ook dien om die lewe te onderhou en te herstel.

'N Vierde algemene punt is dat 'n deel van die rede waarom Israel as 'n volk bestaan ​​het, 'n lig vir die nasies was om hulle die liefdevolle en regverdige weë van hul God te wys. Die doel van hierdie getuie is die transformasie van die nasies.

Dit wil voorkom asof die Ou -Testamentiese mense geglo het - toe hulle daaraan gedink het, wat blykbaar nie gereeld genoeg gebeur het nie - dat God se geregtigheid normatief was vir die nasies sowel as vir Israel. As Amos die nasies vir hul onreg veroordeel, sou niemand dit bevraagteken het of dit wettig was om dit te doen nie. God se wil was vir almal mense, en alle mense moet aanspreeklik gehou word oor hoe hulle op die testament reageer.

Dit is waar omdat daar gesien word dat God die skepper is van alles wat is. Geregtigheid is ingebed in die skepping (daarom is onreg so onnatuurlik soos 'n os wat die see ploeg of 'n muur wat skeef loop).

Dit sou nie by hulle opgekom het om te wonder of hulle skeppingsbegrip (gekoppel aan hul besondere ondervinding met hulle verbondsluitende, bevrydende God) was werklik 'n voldoende basis vir 'n universeel toeganklike regstelsel. Die skeppingsteologie kom nie uit die rede nie, maar uit hul historiese ervaring van God as hul verlosser. Maar die implikasies van hul skeppingsteologie sou daartoe gelei het dat hulle alle mense as 'n deel van God se skepping beskou het, alle mense wat na God se beeld geskep is en alle mense wat aan God verantwoording moet doen.

Hierdie oortuigings het hoofsaaklik gelei tot negatiewe gevolgtrekkings (soos Amos) oor die werklike praktyk van geregtigheid van die nasies. Die aanspreeklikheid is oor die algemeen gebruik om die feit te ondersteun dat ook die nasies deur God geoordeel sal word as onregverdig. Maar daar is uiteenlopende voorbeelde van regverdige mense buite Israel (bv. Ragab, die hoer, die berouvolle mense van Nineve in Jona, selfs tot 'n mate, Kores, die Persiese leier). Dit dui miskien aan dat God se geregtigheid deur enigiemand kenbaar en uitvoerbaar was-op grond van hul menswees.

Vir my lyk dit waarskynlik dat die Israeliete sou gesê het dat alle mense God se voorskrifte moet doen en kan volg om reg te doen (omgee vir weduwees en weeskinders, liefdevolle bure, ens.). So in 'n sekere sin sou hulle 'n natuurlike teologie gehad het. Maar dit sou 'n natuurlike teologie wees wat afgelei is van die skeppingsgebaseerde waardes van die verbondsluitende God. Daarom sou dit as heeltemal in ooreenstemming met hul geopenbaarde teologie beskou word. Die punt sou wees dat die nasies ook kon sien en optree volgens God se liefdevolle wil.

Natuurlik, nog meer, was die punt dat die nasies dit nie was nie in werklikheid volgens hierdie wil lewe - selfs al sou hulle dit teoreties kon verstaan ​​en dit selfs kon volg. God se openbaring aan Israel en Israel was dus bedoel om God se geregtigheid nog duideliker te toon as wat in die (nou gevalle) skepping gesien kan word-en om 'n beter manier van bemagtiging te bied om dit te leef via die verkose verbondsgemeenskap. Hierdie feit het beteken dat Amos (en die ander profete), selfbewustelik woorde van God, die ongeregtighede van Israel skerper en spesifiek kon aanspreek as die ongeregtighede van die ander nasies.

In Amos een en twee praat die profeet in algemene terme van blatante onreg. Vanaf 2: 6 praat hy meer spesifiek met Israel. Dit is nie hoofsaaklik omdat die nasies in beginsel nie in staat was om die behoefte om regverdig te wees op die manier waarop Israeliete was, te begryp nie. Dit weerspieël eerder die idee dat die roeping van Israel op hierdie tydstip 'n nouer verhouding met God behels. Meer is van Israel verwag - ter wille van die nasies. Hulle sou ware geregtigheid ervaar as hulle dit inderdaad in Israel sien (sonder die hulp van 'spesiale openbaring') en stroom volgens die visioen van Jesaja na die berg Sion om daaraan deel te neem (Jes. 2: 1-4). Maar die punt van Amos, en die res van die Ou Testament, is om Israel te fasiliteer om hierdie geregtigheid te openbaar. God se geregtigheid is deel van God se verbondsliefde. Waar geregtigheid is, is daar lewe, is daar 'n verhouding met die Lewegewer.

Geregtigheid is dus meer 'n verhoudingsbegrip as 'n abstrakte beginsel. Die doel van geregtigheid is mense in verhoudings met mekaar en met God - nie 'billikheid', 'gelykheid', 'vryheid', 'heiligheid', ens. en onveranderlik, maar as wet wat kom van 'n barmhartige en vergewende God. [25]

Die doel van 'n Hebreeuse verhoor was byvoorbeeld om 'n geskil tussen lede van die gemeenskap te besleg, sodat harmonieuse naasbestaan ​​moontlik sou wees. [26] Die doel was regstelling van die verkeerde. Iets is net as dit bydra tot die voortgesette welsyn van die gemeenskap.

'N Vyfde algemene punt is dat die Bybelse leer uiteindelik die armes en behoeftiges beklemtoon, omdat hulle in hul onderdrukking uitgesluit is van die gemeenskapslewe en van die shalom God wil vir almal. Dit vernietig die gemeenskap en verminder die welstand van elke persoon in die gemeenskap.

Hierdie gemeenskaplike geregtigheid was nie alleen ter wille van die Israeliete nie. Die uiteindelike doel vir geregtigheid in Israel was dat dit 'n voorsprong sou wees op wêreldwye geregtigheid. Selfs in die verhaal van Israel se eerste verkiesing in Genesis 18, is 'n belangrike rede daarvoor om 'geregtigheid en reg' vir die hele mensdom te bewerkstellig.

Die Nuwe Testament voer hierdie verband tussen geregtigheid en redding voort-een van die belangrikste voorbeelde in Romeine waar Paulus praat oor God se geregtigheid wat uitgedruk word in die verlossingswerk van Christus (Romeine 3: 21-26).

Implikasies

Die Bybel kan ons help om geregtigheid te verstaan. Trouens, as ons die Bybelse lering ernstig opneem, lyk dit vir my asof dit ons sou laat herdefinieer wat ons met geregtigheid bedoel. As ons dit gedoen het, is ons dalk 'n bietjie beter ingestel op geregtigheid in 'n nog steeds grootliks onregverdige wêreld.

'N Belangrike punt vir my is die oortuiging dat die Bybel uiteindelik liefde en geregtigheid met mekaar identifiseer. Dit lyk noodsaaklik omdat dit ons beskerm teen 'n situasie waarin ons in die naam van geregtigheid dit regverdig om sommige mense as voorwerpe in plaas van as mense te behandel. Dan word 'geregtigheid' 'n ontmenslikende magstryd met wenners en verloorders. Een praktiese probleem hiermee is dat die verloorders nooit tevrede is om verloorders te wees nie en dus eindig die stryd nooit.

Deur liefde en geregtigheid bymekaar te hou, beskerm ons ons ook van die maak van geregtigheid 'n abstraksie, los van die werklike betekenis daarvan as 'n verhoudingsbouende, lewensonderhoudende krag. Die besorgdheid oor geregtigheid is mense veel meer as 'billikheid', 'vryheid' of 'regte'.

In hierdie denkwyse is geregtigheid hoofsaaklik 'korrektiewe geregtigheid'. Die doel van geregtigheid is dus versoening. Onreg moet teëgestaan ​​en weerstaan ​​word - maar slegs op maniere wat die moontlikheid van versoening openbaar. Wat met die onderdrukkers gebeur, maak ook saak of geregtigheid die doel is. Regstellende geregtigheid sluit ook dade in, soos oorlog en doodstraf, as gereedskap vir geregtigheid.

In hierdie denkwyse kan eiebelang op die eng, individualistiese wyse waarop moderne filosowe dit gebruik nie as 'n dryfveer vir ware geregtigheid dien nie. Terselfdertyd ondersteun Bybelse leerstellings oor die skepping en voorsienigheid die idee dat die inagneming van God se wil en die goeie van die gemeenskap bo jou eie eng, individualistiese eiebelang op die lange duur ook die beste vir eie beswil sou wees.

Bybelse geregtigheid het eintlik baie parallelle met ander inheemse standpunte oor geregtigheid. Ons sien dit geïllustreer in 'n bespreking wat in die raaiselroman van Tony Hillerman berig is, Heilige narre, onder die Navajo in Arizona en New Mexico. Die hoofkarakter in die roman is Jim Chee, 'n tradisionele Navajo wat 'n offisier is by die Navajo -stampolisie. Chee verwoord 'n Navajo -begrip van geregtigheid in 'n gesprek met sy vriend, Janet Pete, 'n advokaat wat deel is van Navajo, maar wat grootgeword het en opgelei is in die wit samelewing.

Hulle was besig om 'n saak van 'n bestuurder te tref. Chee stel die probleem op: 'Vir gerief, bel ons ons bestuurder Gorman. Kom ons sê hy is 'n wewenaar. Drink gewoonlik nie veel nie ... Hy is 'n harde werker. Al die goeie dinge. Iets kom om gevier te word. Miskien sy verjaardag.Sy vriende neem hom na 'n kroeg buite die bespreking. As hy huis toe ry, tref hy hierdie voetganger.… Hy hoor iets en maak 'n terugslag. Maar hy is dronk. Hy sien niemand nie. So ry hy weg. Nou is ek 'n lid van die Navajo Tribal Police, wat ook deur 'n paar van die provinsies in Arizona en New Mexico gedeputeer is, gesweer om die wet te handhaaf. My baas wil hê ek moet hierdie man vang. So eendag vang ek hom. Wat moet ek doen?"

Pete reageer vanuit die perspektief van Engelssprekende geregtigheid: 'Wel, dit is nie aangenaam nie, maar dit is ook nie te moeilik nie. U dink net aan hoekom u wette het. Die samelewing stel 'n boete op dronkbestuur omdat dit mense doodmaak. Dit stel 'n boete op om die toneel van 'n beseringsongeluk om dieselfde rede te verlaat. Dus, wat u doen, is om hierdie man wat die wette oortree het, in hegtenis te neem en die getuienis in die hof voor te lê, en die hof bevind dat hy skuldig was. En dan weeg die regter die omstandighede. Eerste oortreding, vaste burger, spesiale omstandighede. Dit lyk onwaarskynlik dat die misdaad herhaal sal word. En so meer. Die regter vonnis hom dus tot miskien 'n jaar, miskien twee jaar, en dan weer vir nog agt jaar.

Chee maak die saak ingewikkelder. 'Ons sal hierdie man 'n sosiale waarde gee. Gestel hy sorg vir 'n gestremde kind. Miskien 'n kleinkind wie se ouers hom op ons Gorman laat val het terwyl hulle hul ding doen. "

Pete hou vol dat dit niks verander nie. 'Die samelewing aanvaar wette om geregtigheid te verseker. Die man het die wette van die gemeenskap oortree. Geregtigheid is nodig. ”

In reaksie daarop fokus Chee op die konsep van 'geregtigheid'. 'Ons het te doen met geregtigheid. Net vergelding. Dit is regtig 'n godsdienstige konsep. Ons sal sê die stambeampte is 'n soort godsdienstige. Hy eer die tradisionele maniere van sy mense. hy het 'n ander idee van geregtigheid geleer. hy was 'n groot seun voordat hy gehoor het van 'laat die straf by die misdaad pas' of ''n oog vir 'n oog, 'n tand vir 'n tand.' In plaas daarvan hoor hy op 'n ander manier van vergelding. As jy iemand beskadig, gaan sit saam met sy gesin en vind uit hoeveel skade dit maak. Op hierdie manier herstel u ... weer harmonie tussen twee gesinne. Nie te veel verskil van die standaard Amerikaanse geregtigheid nie. Maar nou raak dit anders. As iemand jou uit gemeenheid benadeel - sê dat jy in 'n kroeggeveg kom en hy jou sny, of hy bly jou heinings sny of jou skape steel - dan is dit hy wat uit [harmonie] is. U word nie geleer dat hy gestraf moet word nie. Hy behoort genees te word. In balans gebring met wat rondom hom is. Weer mooi gemaak.…

'Natuurlik mooi aan die binnekant. Terug in harmonie. So hierdie hipotetiese polisieman, dit is hoe hy grootgemaak is. Nie om waarde te heg aan straf nie, maar om waarde te heg aan genesing. So, wat gaan u nou doen as u hierdie polisieman is? ”

Chee se oplossing in hierdie situasie was nie om die bestuurder van die tref-en-trap te arresteer nie, maar om 'n paar stappe te doen wat die genesing van die man sou vergemaklik. [27]

Daar bly baie vrae oor — bv. Wat is die wettige manier om geregtigheid te doen wat ooreenstem met die eindes van vrede en liefde? Hoe kan in die behoeftes van diegene op die sosio-ekonomiese bodem van die hoop voorsien word sonder om die persone aan die bokant te dwing om dinge prys te gee? Wat as diegene aan die bokant nie besluit om met die onderkant versoen te word nie? Wat van die ongelooflike kragte van selfsug en trots in die werklike wêreld? En die verskynsels "morele mens en immorele samelewing"? Hoe kan 'n standpunt gebaseer op 'n bepaalde godsdienstige tradisie op 'n pluralistiese samelewing toegepas word? Ek glo egter dat 'n benadering tot geregtigheid wat Bybelse onderrigting ernstig neem, nie deur hierdie vrae uitgesluit word nie en in werklikheid baie geskik is om dit op nuttige maniere te beantwoord - in 'n mate wat enige benadering dit kan beantwoord.

[1] Karen Lebacqz, Ses teorieë van geregtigheid: perspektiewe uit filosofiese en teologiese etiek (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1986) en Geregtigheid in 'n onregverdige wêreld: fondamente vir 'n Christelike benadering tot geregtigheid (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1987).

[2] Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971.

[3] New York: Basic Books, 1974.

[4] "Transformasie van geregtigheid" is die eerste keer in 1986 gepubliseer as deel van die Mennonite Central Committee se reeks geleentheidspapiere van die MCC Canada Offender Ministries Program en die MCC U.S. Office of Criminal Justice. Dit is ook opgeneem in Lind se boek, Monoteïsme, mag, geregtigheid: versamelde opstelle uit die Ou Testament (Elkhart, IN: Institute of Mennonite Studies, 1990), 82-97. My verwysings sal na laasgenoemde weergawe wees. Millard se vriendelikheid in die reaksie op my navraag was tipies van sy benadering tot sy studente. Ek bied hierdie opstel aan met dank aan sy geleerdheid en sy persoonlike vriendelikheid.

[5] Dit is enkele van die ander aanvanklike pogings om hierdie behoefte aan te spreek: C. Norman Kraus, "Toward a Biblical Perspective on Justice" (ongepubliseerde referaat voorgelê aan die Mennonite Central Committee Peace Theology Colloquium, Elkhart, IN, November 1978) Ted Grimsrud , "Vrede -teologie en die geregtigheid van God in die boek Openbaring", in Willard M. Swartley, red., Essays in Peace Theology and Witness (Elkhart, IN: Institute of Mennonite Studies, 1988), 135-153 Harry Huebner, "Justice and the Biblical Imagination", in Harry Huebner en David Schroder, Kerk as gelykenis: wat het met die etiek gebeur? (Winnipeg, Man .: CMBC Publications, 1993), 120-146 Glen H. Stassen, "Narrative Justice as Reiteration", in Stanley Hauerwas, Nancey Murphy en Mark Nation, red., Teologie sonder grondslae: Godsdienspraktyk en die toekoms van teologiese waarheid (Nashville: Abingdon Press, 1994), 201-225. 'N Insiggewende studie deur 'n nie-teoloog is geskryf deur Howard Zehr, een van die grootvaders van die herstellende geregtigheidsbeweging op die gebied van strafreg: Lense verander: 'n nuwe fokus vir misdaad en geregtigheid (Scottdale, PA: Herald Press, 1990). Die twee boeke van Karen Lebacqz wat hierbo genoem is, is ook belangrike hulpbronne, maar is nie uit 'n eksplisiet pasifistiese oogpunt geskryf nie.

[6] George P. Grant, Engelssprekende geregtigheid (Sackville, NB: Mount Allison University Press, 1974).

[7] Robert C. Coote, Amos onder die profete: samestelling en teologie (Philadelphia: Fortress Press, 1981), 16.


God se sosiale geregtigheid en Amos die profeet

Ek het onlangs geleer oor die boek Amos tydens 'n studie van die twaalf klein profete. Terwyl ek Amos bestudeer het, kon ek sien hoe dit inpas in die eenheid van hierdie twaalf boeke. Daar is 'n patroon in die individuele boeke wat van die twaalf 'n samehangende eenheid maak. Terwyl ek hierdie profete bestudeer het, het ek gevind dat hulle almal omtrent dieselfde basiese bestanddele het: eerstens is daar waarskuwings vir naderende oordeel as gevolg van die sondigheid van die land, tweede 'n beskrywing van die sonde, derde 'n beskrywing van die komende oordeel, vierde 'n oproep tot bekering en vyfde belofte van toekomstige bevryding. Dit is die Evangelieboodskap wat ons vandag verstaan.

Amos het miskien meer kritiese aandag gekry as enige ander klein profeet. Byna geen aspek van die boek bly onaangeraak deur uitgebreide kommentaar nie. My doel hier is om te fokus op een aspek van die Boek van Amos. Ek is nie van plan om eers die volheid van die nege hoofstukke aan te spreek nie. Verskeie benaderings tot die Amos -struktuur is voorgehou. Die boek word dikwels verdeel in 'n drie-delige raamwerk wat die boek verdeel in beskuldigings teen buurlande, dan Juda en Israel (hoofstukke 1-2), preke oor etiese sonde (hoofstukke 3-6) en visioene van die einde (hoofstukke 7 -9). Ons aandag sal gevestig word op die orakel of aanklag van Israel vir hul gevoelloosheid teenoor armes en behoeftiges. Die profeet sal Israel aankla, waarsku oor die komende oordeel en dan tot bekering roep. Dit sal ek volg met visioene van die einde, want daar is die belofte van toekomstige bevryding.

Amos dui eers die leiers van Israel aan vir hul onwilligheid teenoor die armes en behoeftiges, insluitend hul uitbuiting daarvan vir hul eie persoonlike gewin. “ Luister hierna, julle wat die behoeftiges vertrap en die armes van die land tot 'n einde bring en sê: ‘ Wanneer is die nuwemaan verby, sodat ons graan kan verkoop? En die sabbat, sodat ons koring te koop aanbied, dat ons die efa klein en die sikkel groot kan maak en bedrieglik met valse saldo's kan omgaan, sodat ons die armes kan koop vir silwer en behoeftiges vir 'n paar sandale en die kaf verkoop van die koring? '”

Die Here God smeek Israel deur sy profeet om goed te soek en nie kwaad nie, sodat jy kan lewe, en so sal die Here, die God van die leërskare, by jou wees, soos jy gesê het. Haat die kwaad en het die goeie lief, en vestig geregtigheid in die poort; dit kan wees dat die Here, die God van die leërskare, genadig sal wees vir die oorblyfsel van Josef. ”

Ons sien 'n geduldige God, maar nie 'n ewige geduldige God nie. Ons sien 'n God wat deur die profete begeer het om sy mense en die nasies te waarsku, nie net in die ou tyd nie, maar deur die hele geskiedenis. Hy waarsku alle mense dat hulle vir hul sondes en oortredings sal betaal as hulle hulle nie tot Hom wend nie. Ons sien 'n God wie se liefde getoon word deur sy waarskuwings en geduld, maar ons sien ook die oordeel van ons God op grond van die oortredings van die mense en sy behoefte aan geregtigheid.

Die onderdrukking en onreg wat Amos in die Noordelike Koninkryk gevind het, was 'n bewys dat geregtigheid op die grond neergegooi is as iets waardeloos deur diegene wat aan bewind was. Geregtigheid het geen betekenis meer vir die magtige Israel as 'n vereiste vir die aanbidding van God nie.

Vir Amos was 'haat die kwaad en die goeie liefhê' 'n eenvoudige, maar kragtige verklaring oor hoe om geregtigheid "in die poort" te bewerkstellig. In 'n baie eenvoudige taal het die profeet beginsels van ware geregtigheid voor 'n groep mense geplaas wat kon stry oor regstegniese aspekte terwyl omkopery, korrupsie en hebsug verdra word.

Die poort van die stad is versterk om die stad teen vyande te beskerm en om te dien as die plek waar die oudstes van die stad as 'n regsvergadering sou vergader om te besluit oor sake waaroor besin moet word. Die hek was die plek waar die plaaslike regbank vergader het om reg en verkeerd te bepaal in regsgeskille, en daarom te besluit wie onskuldig of skuldig is. Die poort van die stad in Israel, presies die teenoorgestelde.

Die profeet praat eerstens oor die gedrag van hulle regters: 'Hulle verkoop die regverdiges vir silwer en die behoeftiges vir 'n paar sandale' (Amos 8: 6). Diegene wat ryk was, gedra hulle soos hulle wou, sonder dat hulle bevraagteken word, het silwer die hande opgelê en die korrupte regters het die onskuldige, 'die regverdige', skuldig bevind. Dit was heeltemal anders vir die armes. Die beoordelaars was bereid om 'n arm man in slawerny te verkoop, alhoewel sy skuld so laag was as die koste van 'n goedkoop paar sandale, omdat die skuldeiser die regter 'n deel van die geld betaal het wat hy uit die verkoop gekry het .

Ons kan die hartseer in God se stem amper hoor, terwyl die Here deur middel van Amos uitspreek oor die gebrek aan deernis wat die ryk mense van Israel betoon vir die nood van hul arme volksgenote. Die rykes en slimmes in Israel het die armes soos vuil behandel en hulle geregtigheid ontken omdat hulle nie ryk genoeg was om die regters te omkoop nie.

Amos dui Israel aan vir die onderdrukking van die armes. Die tyd waarin Amos geleef het, was 'n tyd van vrede en voorspoed vir Israel. Dit was ten minste 'n tyd van voorspoed deurdat die ryk mense ryker geword het, maar hulle het selfsugtiger en harteloos geword. Oorspronklik in Israel het elke stam sy eie grond gehad, en elke gesin het sy deel van die land, maar dan het die rykes meer en meer in die hande gekom van die armes. Hulle het selfs veroorsaak dat baie van die armes hulle slawe geword het. Arme mense skuld dalk 'n skuld van geen groter waarde as 'n paar skoene nie, en hulle moes as slawe verkoop word om dit te betaal (Amos 8: 4-6 en 2 Konings 4: 1). Op baie verskillende maniere het die rykes die kop van die armes in die stof van die aarde vertrap ’. Hulle het net omgegee om meer geld vir hulself te kry. Hulle het die armes onderdruk en hulle grond en hul vryheid weggeneem. Dit was sonde, ernstig in die oë van God, en die mense weet dit, maar gee nie om nie. Die woord van Amos was dat hulle God daarvoor moet antwoord. God se geduld was egter op die punt om te verval.

In Amos 8: 9-12 laat die Here aan Israel weet: "En op die dag," verklaar die Here God, "Ek sal die son laat sak onder die middag en die aarde donkerder laat verduister. Ek sal jou feeste in rou laat verander en al jou liedere in klaagliedere; ek sal 'n sak oor elke middellyf bring en kaalheid op elke kop; ek sal dit maak soos die rou oor 'n enigste seun en die einde daarvan soos 'n bitter dag. "

'Kyk, daar kom dae,' spreek die Here God, 'dat ek 'n hongersnood in die land sal stuur, nie 'n hongersnood van brood of 'n dors na water nie, maar om die woorde van die Here te hoor. Hulle sal van see tot see dwaal, en van noord na oos hardloop hulle heen en weer om die woord van die Here te soek, maar hulle kry dit nie. ”

God waarsku oor oordeel, maar Hy is 'n God wie se liefde getoon word deur sy waarskuwings en geduld. By elke waarskuwing van komende oordeel is daar altyd 'n oproep tot bekering, hetsy spesifiek uitgesproke, of, soos hier, bloot geïmpliseer. Jesaja profeteer: ‘Luister en luister na my, kom na my toe, sodat u siel kan lewe’ (Jesaja 55: 3). Tog weier hierdie koppige mense voortdurend om na die stem van die Here se profete te luister omdat hulle nie hou van wat hulle hoor nie. Hulle wou nie uitgedaag of uit hul gemaklike leefstyl geskud word nie. God was nie gou kwaad in die hoop dat Israel van hulle sondes sou afwyk nie. Hy was nie vinnig kwaad nie, maar was nooit geduldig nie. Sy oordeel is toe uitgespreek oor 'n volk wat nie berouvol is nie. Die oordeel van God is gebaseer op die oortredings van die mense en sy behoefte aan geregtigheid. Trouens, die oordeelsdag het aangebreek, en Israel is deur die Assiriërs weggeneem om nooit weer van gehoor te word nie. Die oordeel van God kom neer op alle mense wat nie berouvol is nie net op Israel.

Wat beteken dit om geregtigheid in die hek te laat geskied? Ek dink nie dit beteken om 'n samelewing sonder onderskeid te hê nie, maar 'n samelewing sonder onderdrukking of uitbuiting van minderbevoorregtes, armes en behoeftiges. Die agtste eeu voor Christus was 'n tydperk waartydens 'n paar bevoorregtes in Israel ongekende voorspoed geniet terwyl die meeste Israeliete ernstige armoede ondervind het. Amos het 'n eksplisiete en onbreekbare verband gesmee tussen geregtigheid teenoor die naaste en geregtigheid voor God. Amos se bediening was 'n ewige getuienis van God se verset teen ekonomiese, politieke en sosiale onreg vir alle nasies.

Amos het met 'n onderdrukte samelewing gepraat en sy besorgdheid oor die armes en die onderdruktes het hom vir altyd 'n profeet gemaak. Amos is ook 'n profeet vir die 21ste eeu, 'n tyd waarin die wêreldwye gaping tussen ryk en arm nooit groter was nie.

Die woorde van Amos kan vandag deur baie van ons onthou word soos ons Martin Luther King, Jr., onthou in sy beroemde toespraak "I Have a Dream" in Washington, DC in Augustus 1963. King het betekenis van die 20ste eeu aan die woorde van Amos gebring : "Laat geregtigheid neersak soos waters, en geregtigheid soos 'n magtige stroom" (Amos 5:24).

Die bronne van onderdrukking en onreg kan vandag anders lyk, maar mense se kommer oor materiële welvaart weerspieël die dae waarin Amos geleef het. Amos se boodskap van God se opposisie teen onreg, sy kritiek op die mense se aanbidding van materiële dinge en sy getuienis van God se besondere besorgdheid oor armes en onderdruktes, bevestig dat die aanbidding van God in enige tyd waardeloos is as sosiale onderdrukking en onreg geïgnoreer word .

Hoe duidelik is dit in Amerika van die 21ste eeu? Hoe duidelik moet dit vir God se volk die Kerk wees? Is ons in die plaaslike Kerk byeengebring om 'n ander standaard van geregtigheid te handhaaf as eertydse Israel? Eindig die sorg van die armes en die onderdruktes in 'n stembus vir Christene? Stem, betaal belasting en laat dit aan die regering oor?

Ek verstaan ​​dat baie evangeliste die sogenaamde sosiale evangelie verbind met die kerke wat die evangelie beklemtoon, afgesien van die onderrig van gesonde leer. Die aandag daaraan om mense fisies maar nie geestelik te voed nie. Die behoefte aan sosiale geregtigheid belet nie die aandag om mense geestelik te voed nie. Om 'n individu na Christus te bring, vul hulle met 'n hoop wat geen regering of program hulle ooit kan gee nie.

God wil hê dat 'n kerk vol mense moet wees wat nie omgee as hulle in gemak leef nie, maar wat die kwaad haat, die goeie liefhet en hulle toewy om geregtigheid by die hek te vestig! Mense wat hartseer en verontwaardiging voel, nie net as hul lewensbestaan ​​bedreig word nie, maar ook as kinders sterf van honger en iemand sterf sonder redding. Om die armes en behoeftiges van hierdie nasie te voed en te versorg, is in God se oë nie anders as in die dae voordat die Assiriërs op die volk Israel neergedaal het nie. Hy is 'n God van geregtigheid en geregtigheid. Hy is 'n God wie se karakter onveranderlik is, sy wil onveranderlik is, sy liefde in oorvloed. Sy geduld dui op Sy liefde vir ons, maar dit is nie eindeloos nie. Sy geregtigheid is dus vinnig as 'n nasie nie tot bekering kom nie. Amerika behoort dit te verstaan, veral met die rigting wat dit nou inslaan.

Dink en bid oor die 21ste eeu Amerika. Dink en bid oor die kerk se verantwoordelikheid om sosiale geregtigheid in Amerika te bewerkstellig. Dink egter aan 'n Christelike gemeenskap wat die maag van die hongeriges vul en ook hul geestelike behoefte om gered te word. Sosiale geregtigheid sal nooit op hierdie aarde vervul word nie, slegs in die toekomstige koninkryk van God en in ewigheid saam met Hom moontlik gemaak deur die reddende bloed van Jesus se offer namens ons. Dit beteken nie dat ons die reg het om diegene wat werklik in nood is, af te wys nie.

Vir diegene wat van hul sonde afgewyk het, het God aan die Israeliete hoop gegee. “In dié dag sal Ek die stalletjie van Dawid wat omgeval het, oprig en die skeure daarvan herstel, en die puinhope daarvan oprig en dit herbou soos in die dae van ouds, sodat hulle die oorblyfsel van Edom en al die nasies wat geroep is, kan besit by my naam, ”verklaar die Here wat dit doen. “Kyk, daar kom dae,” spreek die Here, “wanneer die ploegman die maaier inhaal en die druiwelaar hom wat die saad saai, die berge soet wyn sal laat drup, en al die heuwels daaroor sal vloei. Ek sal die lot van my volk Israel herstel, en hulle sal die verwoeste stede herbou en hulle bewoon; hulle sal wingerde plant en hulle wyn drink, en hulle sal tuine maak en hulle vrugte eet.Ek sal hulle op hulle land plant, en hulle sal nooit weer uit die land uitgeruk word wat ek aan hulle gegee het nie, sê die Here jou God. ” (Amos 9: 9-15)

Dit is dieselfde hoop wat ons vandag het. Dit is 'n hoop wat geen aardse regering ooit kan bied nie. Dit is 'n hoop wat almal wat in Jesus as hul Heer en Verlosser glo, reeds het. Terwyl ons as God se mense uitreik na die werklik behoeftiges, is dit 'n hoop wat ons met hulle moet deel. Ons moet hulle leer om 'u koninkryk kom' te bid, want op daardie dag sal ons almal sosiale geregtigheid sien.


Amos treur oor Israel - Geskiedenis

Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

Amos, (floreer in die 8ste eeu v.C.), die eerste Hebreeuse profeet wat 'n Bybelse boek na hom vernoem het. Hy het die vernietiging van die noordelike koninkryk van Israel akkuraat voorspel (hoewel hy Assirië nie as die oorsaak gespesifiseer het nie) en, as 'n doemprofeet, latere Ou -Testamentiese profete verwag.

Die min wat oor Amos se lewe bekend is, is verkry uit sy boek, wat na alle waarskynlikheid gedeeltelik of geheel deur ander hande saamgestel is. Amos, gebore in Tekoa (nou 'n ruïne), 19 myl (19 km) suid van Jerusalem, het floreer tydens die bewind van koning Ussia (c. 783–742 v.C.) van Juda (die suidelike koninkryk) en koning Jerobeam II (c. 786–746 vc) van Israel. Deur besetting was hy 'n herder, of hy dit nou was, of 'n man op 'n sekere manier nie seker is nie. Hy het eintlik net vir 'n kort tydjie gepreek.

Onder die invloed van kragtige visioene van die goddelike vernietiging van die Hebreërs in natuurrampe soos 'n swerm sprinkane en vuur, het Amos van Juda na die naburige ryker, magtiger koninkryk van Israel gereis, waar hy begin preek het. Die tyd is onseker, maar die Boek van Amos stel die datum twee jaar voor 'n aardbewing wat in 750 vc plaasgevind het. Amos het korrupsie en sosiale ongeregtigheid onder Israel se heidense bure, Israel self, en Juda verwoes, en hy het God se absolute soewereiniteit oor die mens beweer en hy voorspel die dreigende vernietiging van Israel en Juda. Nadat hy in Bethel, 'n beroemde heiligdom onder die spesiale beskerming van Jerobeam II, gepreek het, is Amos deur Jerobeam se priester Amaziah beveel om die land te verlaat. Daarna is sy lot onbekend.

Uit sy boek kom Amos na vore as 'n deurdagte, waarskynlik reisige man met felle integriteit, wat 'n digter se gawe gehad het vir huislike, maar kragtige beeldspraak en ritmiese taal. Sy uitdrukkingsstyl is so kenmerkend dat die leser in baie gevalle die gedeeltes wat Amos werklik kan onderskei van dele wat waarskynlik deur ander uitgevind is, soos die slot, optimistiese gedeelte wat die herstel van die Dawidiese koninkryk voorspel.

As teoloog het Amos geglo dat God se absolute soewereiniteit oor die mens sosiale geregtigheid dwing vir alle mense, ryk sowel as arm. Selfs God se uitverkore volk was nie vrygestel van hierdie ramp nie, en selfs hulle moes die boete betaal omdat hulle dit oortree het, en Amos het ook geglo in 'n morele orde wat nasionalistiese belange oortref.

Hierdie artikel is mees onlangs hersien en bygewerk deur Amy Tikkanen, bestuurder van korreksies.


Amos treur oor Israel - Geskiedenis

Op die wilde hoogtes van Juda anderkant Tekoa, twaalf myl suid van Jerusalem, het Amos, wat swaar gekry het, swaar en gevaar, sy opleiding as profeet reguit uit die hand van die Here ontvang. Sy pragtige styl wemel van illustrasies uit sy berghuis. Hy het die krag van die Skepper in die berge en die wind, in die dagbreek en in die duisternis, geleer. Soos Dawid, het hy na die sterre gekyk en verby hulle gekyk na hul Skepper. Soos hy ook, soos hy die kudde gevolg het (7:15), het hy geweet wat dit is om hulle teen die wilde diere te verdedig, beide die leeu en die beer, en beskryf waarskynlik sy eie ervaring toe hy praat van 'n herder wat uit die bek van die leeu 'twee bene of 'n stuk oor' haal [3:12].
[Skrywe se nota: '' Die gewone Siriese bok, Capra mambrica, kan onmiddellik herken word aan sy enorme hangende ore wat 'n voet lank is, wat dikwels laer as sy neus strek, en sy stewige herstelde horings "(Die Natuurgeskiedenis van die Bybel, bl. 93, deur Canon Tristam).]

Die strik van die voëlvanger en die slang wat in die ruwe klipmuur versteek was, was hom ook bekend. Hy was ook 'n '' versamelaar '' of '' dresser '' van wildevyebos. Hierdie vrug, 'n baie minderwaardige vye, wat slegs deur die armes geëet word, moet in 'n stadium van sy groei met 'n spesiale hulpmiddel vir die doel ontsier word, sodat dit kan swel en ryp word. Baie van die figure wat Amos gebruik, is afkomstig van die ligter laaglande, wat hy moontlik ook in sy vroeëre lewens bekend was, of as 'n skerp waarnemer van die natuur hom opgeval het terwyl hy in die vlaktes van Samaria geprofeteer het. Hy praat van die eikebome en die seders, die wingerdstokke en vyeboompies en olyfbome, die tuine, die ploegers, die saaier, die maaier en die wa wat met sy gewig gerwe word.

Die aardbewing. Amos open sy profesie deur die woorde van Joël aan te haal: 'Die Here sal brul uit Sion en sy stem uit Jerusalem uitbring' [1: 2 Joël 3:16]. Hy vertel ons, in die vers hierbo, dat sy profesie 'twee jaar voor die aardbewing' uitgespreek is. '' Joel sê ook: '' Die hemel en die aarde sal bewe. '' Hulle verwys ongetwyfeld na dieselfde aardbewing, en dit moes 'n uiters ernstige erns gewees het, want Sagaria praat daarvan byna driehonderd jaar later, soos 'n gebeurtenis wat goed onthou word, hoewel die hele ballingskap in Babilon ingegryp het (Sag 14: 5). Die Hebreeuse woord Ra'ash stel die Engelse woord voor Botsing, '' twee jaar voor die ongeluk. '' Dr Waller, in sy boekie oor Amos, toon aan hoe perfek die beskrywing van die profeet van die komende katastrofe by die gebeurtenis pas, maar waarskynlik op die tydstip waarop Amos geprofeteer het, het hy nie besef dat dit 'n aardbewing wat hy beskryf. Twee keer meer (Amos 8: 8 9: 5, RV), lees ons dat '' die land heeltemal soos 'n vloed sal opstaan ​​en weer sal sink as die vloed van Egipte. '' Dit is 'n verskriklikste aardbewing. '' As die wydverspreide effek van die aardbewing in Amos letterlik aangedui word deur die klousule wat sewe keer in hoofstukke een en twee herhaal word: 'Ek sal vuur stuur wat die paleise verteer', dan moes die skok van Tyrus tot Gaza op die kus van die Middellandse See en van Damaskus tot Rabba van die kinders van Ammon in die ooste van Jordanië. Daar word gesê dat die hele bed van die Jordaan vulkanies is- wat beteken dat die ondergrondse magte daar is en beskikbaar is as die Here van die skepping sou kies om hulle aan die werk te sit. '[Amos, deur Chas. H. Waller, D.D.] Brande volg byna altyd erge aardbewings.

As ons Amos in die lig van die aardbewing lees, kan ons rekenskap gee van verskillende dinge wat hy voorspel. Die brande dwarsdeur die boek. '' Die waters van die see het op die aarde uitgestort '' (5: 8). '' As daar tien mans in een huis bly, sal hulle sterwe '' (6: 9). '' Hy sal die groot huis breek en die huisie met splete '' (6:11). '' Sal die land nie bewe nie? '' (8: 8). '' Slaan die deur van die deur, sodat die pale kan bewe '' (9: 1). '' Hy raak die land aan, en dit sal smelt '' (9: 5).

Maar agter die primêre vervulling van sy woorde, tydens die aardbewing, was daar die vreeslike inval van die Assiriërs, en die mense het in ballingskap weggevoer (5:27 6:14). En agter dit alles '' die dag van die Here. '' '' Berei u voor om u God te ontmoet, o Israel '' (4:12).

Oordeel oor die Nasies. Amos maak die weg oop vir sy boodskap aan Israel deur die oordeel van die Here te verkondig oor ses omliggende nasies- Damaskus (Sirië), Gaza (Filistië), Tirus (Fenisië), Edom, Ammon, Moab [1: 3- 2: 3]. Dan kom hy nader aan die huis en spreek die oordeel uit teen Juda (2: 4,5), en teen Israel self (2: 6-16), en uiteindelik teen die hele nasie (3: 1,2).

Dit wil voorkom asof die mense die gesag van [die profeet] bevraagteken het, want hy gaan deur 'n reeks van sewe vrae om aan te toon dat die Here sy geheim aan hom geopenbaar het, en dat hy daarom niks anders kan doen as om te profeteer nie (3: 3- 8).

Hy verwerp die sondes van Israel in meer grafiese detail as Hosea, veral oor die sorgelose gemak en weelde, die onderdrukking van die armes, die afpersing en leuens en bedrog wat geheers het en die volslae skynheiligheid in aanbidding. Die Here is bedroef oor die mense omdat hulle nie gehoorsaam was aan sy oordele nie, maar 'het julle nog nie tot My teruggegaan nie, spreek die Here,' en die hernieude uitnodiging: 'Soek My en leef.' '[Hoofstukke 4 - 6]

  • Eerstens die sprinkane, en tweedens die vuur, waarvan die vonnisse verwyder word in antwoord op sy voorbidding [7: 1-6].
  • Derde, die loodlyn. Daar was geen hoop op verlossing van hierdie laaste nie. Die Here het gesê: 'Ek sal nie meer by hulle verby gaan nie' '[7: 7-9 kp. Jes 28: 14-18]. Hierdie ongekwalifiseerde uitspraak van die oordeel het die smeulende vyandskap van Amazia, die priester van Bethel, tot 'n vlam laat opvlam, en hy het die profeet aan die koning veroordeel en gesê: 'Die land kan sy woorde nie verdra nie', so magtig hulle het die nasie geskud. Terselfdertyd het hy Amos aangespoor om terug te vlug na die land Juda en daar te profeteer- maar nie hier by die hof van die koning nie. Amos het onbevrees vertel van die roeping van die Here: '' Ek was geen profeet nie, ek was ook nie 'n seun van 'n profeet nie, maar die Here het my geneem terwyl ek die kudde gevolg het en gesê: Gaan, profeteer vir my volk Israel '' [7: 10-17 ]. Daarna het hy die oordeel van die Here oor Amazia uitgespreek en die verslag oor die oorblywende gesigte aangegaan, ongeag die onderbreking.
  • Die vierde visioen was van die mandjie somervrugte, die laaste mandjie. '' Die einde het gekom oor My volk. '' Die profeet het gesien dat die skuldige nasie ryp is vir oordeel [hoofstuk 8].
  • Die vyfde visioen [hoofstuk 9] is van die Here self, wat op die altaar [*] staan, en sluit af met die heerlike belofte van herstel vir die gevalle tabernakel van die huis van Dawid, die belofte van die Messias, wat sou kom die oomblik van sy grootste vernedering. Hierdie gedeelte [9: 11,12] word in Handelinge 15: 15-17 aangehaal deur Jakobus, en is van toepassing op die byeenkoms van die nie-Joodse gelowiges, en die guns van God terselfdertyd op die Huis van Dawid, toe sy voorneme vir Jood en Heidene sal bereik word. [* Aantekeninge aangaande 'die Here wat op die altaar staan':
    1. '' Die posisie van die Here (Adonai) is beduidend. Die altaar spreek behoorlik van barmhartigheid as gevolg van die oordeel wat uitgevoer word op 'n tussenposisie, maar as altaar en offerande geminag word, word die altaar 'n plek van oordeel. cp. Johannes 12:31 "[ScofRB]
    2. Aangesien Amos hoofsaaklik gerig is tot die noordelike koninkryk van Israel, wat alternatiewe altare gevestig het (bv. Amos 8:14), en die '' tabernakel van Dawid '' verwerp het (9:11), het hulle altaar valse hoop gebied en was onder God se oordeel, van die begin af. Hoewel die Here die nasie ernstig moet oordeel, het sy belofte van herstel gebly vir diegene wat na die versoendeksel van sy voorsiening sou gaan (Heb 2:17).]

Keer terug na die inhoudsopgawe vir Christus in al die Skrifte.

Vir nog 'n kort kyk na hierdie boek van die Bybel,
sien die verwante hoofstuk in OT Reflections of Christ, deur Paul Van Gorder.