Vra 'n Rabbi: Wat is die Pasga?

Vra 'n Rabbi: Wat is die Pasga?

Leer in hierdie Ask a Rabbi -video waarom Paasfees die viering is van die bevryding van die ou Israeliete uit slawerny in Egipte. Hulle het Egipte verlaat en die Rooi See in die Sinai -woestyn oorgesteek na die berg Sinai om die Torah te ontvang en uiteindelik gestop in die beloofde land Israel. Een van die kosse wat tydens die viering gebruik word, is Matzos; dit is 'n ongesuurde brood wat 18 minute neem om te maak en hard soos 'n kraker is.


Wat is die Haggadah

Die Haggadah is 'n boek wat Jode gelees het op die eerste aand van die Pasga. Dit vertel van ons slawerny in Egipte en die wonderwerke wat God vir ons gedoen het toe ons ons bevry het. Die woord haggadah beteken & quottelling, & quot, wat afkomstig is van die Bybelse opdrag: & quot; En jy sal op daardie dag vir jou kind sê: 'God het (wonderwerke) vir my gedoen toe ek Egipte verlaat het, sodat ek die gebod van die Torah sou vervul. & Quot (Exodus 13: 8 en Rashi)

Terwyl 'n Joodse gesin op Paasnag om die feestafel sit en die Haggadah lees, vertel al sy lede nie net die belangrike ervaring van die Joodse nasie nie, maar herleef dit ook. Egiptiese ballingskap en die uittog daaruit, sê ons wyses, is bloudrukke vir die Joodse geskiedenis. Elke generasie kan in die Haggadah soveel leiding vind om sy eie beproewings en triomf te verstaan. Die Haggadah is dus die uiteindelike kurrikulum vir 'n ongelukskursus in die Joodse geskiedenis.


Pasga (Pesach) 101

Pasga 2022

My Joodse leer is 'n winsgewende organisasie en vertrou op u hulp

Die viering van die pasga het 'n aantal vorme deur die geskiedenis aangeneem. Hierdie evolusie word gedeeltelik gesien in die Torah -teks self. Dit word bespreek as 'n lentefees, 'n garsoesfees en 'n tyd om offers aan die tempel in Jerusalem te bring. Verskillende verwysings na die Pasga in die Torah sowel as kennis van ander ou rituele wat op dieselfde tyd van die jaar plaasgevind het, dui daarop dat daar moontlik verskeie oorsprong van die Pesach fees. Die eertydse Israeliete het die oorspronklike een of meer afsonderlike Kanaänitiese lentevakansies geneem en hulle 'n groter betekenis gegee toe hulle Paasfees herdenk het aan die uittog uit Egipte.

Fees van die ongesuurde brode

Ons beskou die herdenking van die bevryding van die Hebreërs uit Egiptiese slawerny as identies aan die viering van die fees van die ongesuurde brode. In Levitikus 23: 5-6 blyk daar egter 'n onderskeid te wees tussen die twee feeste. Die & ldquoLord & rsquos Pasga & rdquo val in die skemer op die 14de dag van die eerste maand, Nisan (in Torah genoem die maand van & ldquoAviv & rdquo). Die fees van ongesuurde brode het op die 15de dag van dieselfde maand geval. In Eksodus 13: 4 en Deuteronomium 16: 1 word die Nuwemaan as die gedenkdag vir die uittog gegee.

Die Paschal Lamb word bekendgestel

Om dit opsy te sit, te slag en te eet, is 'n viering van die fees. Die Hebreërs is beveel om op die 10de van die eerste maand 'n lam vir elke huishouding te neem (Nisan). Die onbesmette manlike lam in sy eerste jaar is tot die 14de dag gebêre en dan vooraand doodgemaak. Hierdie ritueel herinner aan ou heidense rituele wat hierdie tyd van die jaar plaasgevind het. Nisan was die maand toe skape geboorte geskenk het en op die 15de van die maand op die volmaan opgeoffer is.

Lente Oesfees

Die pasga val ook tydens die begin van die lente -oes. Levitikus 23: 10-16 bespreek die omer ['n sekere mate] nuwe gars wat op die tweede dag van die fees na die tempel gebring is. In hierdie tyd van die jaar is die eerste gerf nuutgesnyde gars as 'n offer aangebied. Daar is voorgestel dat die uitskakeling van hametz (suurdeeg), wat Jode voor Paasfees onderneem het, het moontlik ontstaan ​​as 'n voorsorgmaatreël om die nuwe gewas te besmet. Dus, Hag ha-Matzot (die fees van die ongesuurde brood), wat 'n naam vir die Pasga is, het moontlik hierdie landboubetekenis oorspronklik gedra. Hag ha-Aviv, of Lentefees, is 'n ander naam vir die fees van Pesach. 'N Aantal oorblyfsels van die herkoms van Pesach in die lente bly oor, soos in die gebed om dou, en die tel van die Omer wat twee verskillende lente -oesperiodes oorbrug.

Bybelse paasfeesvieringe

Die eerste pesagviering, wat in Numeri 9: 5 genoem word, het op Sinai plaasgevind. Die eerste viering in die heilige land word in die boek Josua genoem (5: 10-11). Die kinders van Israel het die Pasga in Gilgal gehou op die 14de Nisan en die volgende dag ongesuurde brood geëet. Daar word geglo dat die onrus in die periode van die beoordelaarsperiode wat Josua gevolg het, nie daartoe bygedra het dat Pesach gehou moes word nie. Herlewing van die vakansie het waarskynlik plaasgevind onder Samuel in die 11de eeu vC.

Pasga as tempelbedevaartfees

Met die bou van die tempel in Jerusalem het die viering van die fees verander. Die tempel was die fokuspunt vir die & ldquoshalosh regalim,& rdquo die pelgrimsfeeste, en dit het 'n plek gebied vir die uitvoering van die pesachoffer. Die viering van die fees het in die daaropvolgende periodes toegeneem en afgeneem. Geskiedkundiges glo dat die fees na die terugkeer uit die ballingskap van Babilon en die begin van die tweede tempelperiode, aan die einde van die sesde eeu v.G.J. Die aard van die pesachviering moes noodwendig radikaal verander na die vernietiging van die tempel in 70 n.C., toe diereoffers opgehou het.

Ontwikkeling van die Seder

Na die vernietiging van die tempel is Pesach verander van 'n meestal openbare, openbare fees na 'n gesentreerde huis. 'N Talmudiese traktaat wat aan die fees gewy is, Pesachim, dui daarop dat Pesach tuis gehou is voordat die tempel vernietig is. Gesang van Hallel (lofprysinge), wat gepaard gegaan het met die slag van die paasoffer, is tydens gesinsfeeste begin oefen toe die paschallam in private huise in Jerusalem geëet is. Die huisseder soos ons dit vandag ken, was 'n hervertelling van die Exodus -verhaal na aanleiding van vrae wat deur kinders gestel word. Hierdie presiese bewoording van die vrae het mettertyd verander totdat dit die vier vrae geword het wat begin het & ldquoMah nishtanah& rdquo (wat is anders?) wat ons vandag ken.

'N Boek genaamd die Haggadah (uit die Hebreeuse wortel & ldquoto tell & rdquo) wat as liturgie en gids vir die seder dien, is 'n ongelooflike pedagogiese instrument wat mettertyd ontwikkel het. Die eerste gedokumenteerde bewyse van dele van die Haggadah word gevind in die Mishnah (geredigeer omstreeks 200 nC). Die rangskikking van die tafel, die psalms, seëninge en ander aangeleenthede van vandag, val wesenlik saam met die program in die Mishnah. Midrashim (kommentaar) is bygevoeg en die grootste deel van die weergawe wat ons nou het, is voltooi teen die einde van die Talmudiese periode (500-600 nC). 'N Bewys van die wye aanvaarding van die Haggadah was die insluiting daarvan by Rav Amram en rsquos siddur (gebedsboek) in die agtste eeu nC.

Middeleeuse toevoegings tot die Haggadah

Die Haggadah is in die 12de eeu as 'n aparte boek begin kopieer. Middeleeuse toevoegings tot die Haggadah sluit in piyyutim (liturgiese gedigte) en voorlesings in reaksie op die vervolging wat destyds gely is. (Beskuldigings van bloed laster tydens die Paasfees het selfs gelei tot 'n rabbynse uitspraak dat witwyn by die seder gebruik moet word, sodat rooiwyn nie as bloed verwar kan word nie.) Pesach was deur die eeue heen een van die gunsteling onderwerpe van Joodse kunstenaars, en dit het pragtige verligte Haggadot. Daar is wonderlike voorbeelde hiervan uit Praag, Amsterdam en Venesië gedurende die 16de en 17de eeu.

Hedendaagse Pasga Rituele

Die tradisie om dinge in die Haggadah en die seder by te voeg en aan te pas, het voortgegaan. Onder hulle is byvoegings soos die Matzah of Hope, wat 'n herinnering was aan die lot van die Sowjet -Jood, en Miriam & rsquos Cup, wat bygevoeg is deur vroue wat 'n vroulike perspektief op die fees wou toevoeg. Deur die fees hedendaagse betekenis te gee, het elke generasie Jode die mitzvah om die verhaal van die uittog te vertel terwyl die gebeurtenis self herleef word.

Uitgesproken: huh-GAH-duh of hah-gah-DAH, herkoms: Hebreeus, letterlik “telling ” of “recounting. ” 'n Haggadah is 'n boek wat gebruik word om die verhaal van die uittog tydens die Pasga te vertel seder. Daar is baie weergawes beskikbaar, wat wissel van baie tradisioneel tot nie -tradisioneel, en u kan ook u eie maak.

Uitgespreek: MISH-nuh, Oorsprong: Hebreeus, kode van die Joodse reg wat in die eerste eeue van die gewone era opgestel is. Saam met die Gemara vorm dit die Talmoed.

Uitgespreek: nee-SAHN, Oorsprong: Hebreeus, Joodse maand, gewoonlik saam met Maart-April.

Uitgesproken: PAY-sakh, ook PEH-sakh. Oorsprong: Hebreeus, die Paasfees.

Uitgespreek: SAY-der, Oorsprong: Hebreeus, letterlik “order ” word gewoonlik gebruik om die seremoniële maaltyd en die vertel van die pasgaverhaal op die eerste twee aande van die Pasga te beskryf. (In Israel het Jode slegs 'n seder op die eerste aand van die Pasga.)


Wat is Pasga?

Pasga (Pesach in Hebreeus) is 'n Joodse fees ter herdenking van die uittog uit Israel uit Egipte en hul vryheid van slawerny. Die Paasfees en die Fees van die Ongesuurde Brode was die eerste feeste wat God vir Israel beveel het (sien Eksodus 12). Vandag is die Paasfees 'n spesiale maaltyd genaamd die Seder, wat ongesuurde brood en ander voedsel bevat wat simbolies is vir verskillende sleutelaspekte van die uittog.

Onder die Joodse mense en ander gelowiges is Paasfees een van die mees gevierde Joodse vakansiedae. God het drie “pelgrimstog” -feeste in die Skrif beveel: Pasga, Shavuot (die Fees van Weke of Pinkster) en Sukkot (die Huttefees). Vir hierdie feeste is die Jode beveel om na Jerusalem te reis om die feeste saam te vier.

Pasga vind altyd plaas in die lente, gedurende die Hebreeuse maand Nisan. In die Westerse wêreld word Paasfees vroeg tot middel April gevier, in noue samewerking met die datum waarop Paasfees daardie jaar gevier word.

Die oorsprong van die pasga

Die kongruensie tussen die gebeure wat die Paasfees teweeggebring het, en die gebeure wat eeue later sou kom, aan die einde van die Messias se lewe op aarde, is beide pragtig en verkwikkend. Deur die ooreenkomste tussen hierdie belangrike oomblikke betyds te sien, bewys God se versiendheid en soewereiniteit om sy verhouding met die mens te herstel.

Die boek Exodus beskryf die slawerny van die Israeliete onder die Egiptiese koning en hoe God sy belofte nagekom het om hulle van 'n slawerny te verlos (Eksodus 6: 6). In opdrag van God het Moses na Farao gegaan en gevra: "Laat my volk gaan" (Eksodus 8: 1). Farao het geweier, en God het tien plae oor Egipteland gebring (Exodus 7-12). Ondanks die herhaaldelike waarskuwing dat die plae net erger sou word, het Farao hardnekkig geweier om die Israeliete vry te laat. Die laaste en ergste van die plae sou die dood van elke eersgeborene in Egipte veroorsaak.

Voordat die tiende plaag oor Egipte geval het, het God die Israeliete spesifieke instruksies gegee vir daardie noodlottige nag: offer 'n vlekkelose lam en merk jou deurposte en lateie met sy bloed (Eksodus 12: 21-22). Toe die Here deur die nasie gegaan het om die lewe van die eersgeborenes te neem, sou Hy enige huishoudings wat deur die offerbloed gekenmerk is, “verbygaan” (Exodus 12:23). Letterlik het die bloed van die lam die Israeliete van God se toorn gered, aangesien dit die vernietiger verhinder het om in hul huise in te kom.

Die Egiptenare het nie hul deure met lamsbloed gemerk nie, en die eersgeborenes het om middernag gesterf (Eksodus 12: 21-29). "Daar was 'n harde geween in Egipte, want daar was nie 'n huis sonder iemand wat dood was nie" (vers 30). Hierdie gruwelike oordeel het uiteindelik Farao se hardkoppige hart verander, maar met groot verlies vir die mense van Egipte. Die Israelitiese slawe is uiteindelik vrygelaat uit hul slawerny van 400 jaar (vers 31-32).

Hoe pasga Christus Christus weerspieël

Nadat die Israeliete bevry is, het God van daardie tyd af beveel dat elke eersgeborene (beide mens en dier) aan die Here behoort en met 'n offerande verlos moet word (Eksodus 13: 1-2, 12). Dit was 'n herinnering vir die komende geslagte toe God die lewe geneem het van alle eersgeborenes in Egipte wat nogtans oor die Israeliete gegaan het vanweë hulle offerande (Eksodus 13: 14-15). Eeue later het Maria en Josef hulle jong seun Jesus na die tempel gebring vir hierdie presiese Joodse tradisie (Lukas 2: 22-24).

Behalwe dat hulle die aand die deure gemerk het, het die Israeliete ook die opdrag gekry om die lam te braai en saam met bitter kruie en ongesuurde brood te eet (Eksodus 12: 8). Hierdie spesifieke maaltyd herdenk daardie oomblik in hul geskiedenis, en hulle sou 'hierdie ritueel as 'n insetting vir u en vir u seuns vir ewig onderhou', ongeag waar hulle woon (Eksodus 12:24). Eeue later het Jesus sy dissipels bymekaargemaak vir die paasmaaltyd, sy laaste maaltyd saam met hulle voordat Hy gekruisig sou word (Lukas 22: 7-8). Deur die geslagte heen en tot vandag toe vier Jode oor die hele wêreld die pasga in gehoorsaamheid aan God se opdrag.

As ons na die lewe van Christus kyk, kan ons nie anders nie as om die parallelle te sien tussen die vlekkelose lam wat die Israeliete geoffer het vir redding uit slawerny en die dood en die vlekkelose lewe van Jesus, wat gewilliglik sy lewe gegee het as 'n laaste offer wat sou vervul die wet eens en vir altyd (Matteus 5:17). Jesus het ons paaslam geword, wat ons sou red van die slawerny van sonde en geestelike dood (Romeine 6:17 1 Korintiërs 5: 7 Openbaring 5:12).

Die Israeliete wat in die geloof die Paschal -bloed op hul deure toegedien het, het 'n model geword vir toekomstige Christene. Dit was nie hul afkoms of goeie werke of goeie persoonlikhede wat hulle gered het nie; dit was slegs die bloed van die lam. As ons die offer van Christus herken en (geestelik) sy bloed op ons lewens in geloof toedien, vertrou ons dat God ons in die oordeel oor ons sonde sal 'verbygaan', 'n oordeel wat tot die ewige skeiding van Hom sou lei (sien Johannes 1:29 Openbaring 5: 9-10).

"Maar God sy dank, dat julle wat eens slawe van die sonde was, van harte gehoorsaam geword het tot die standaard van die leer waaraan julle toegewy is, en nadat julle vrygemaak is van die sonde, slawe geword het van geregtigheid." & mdash Romeine 6: 17-18

Pasga is 'n Joodse fees wat die Israeliete se uittog uit Egipte en hul vryheid van slawerny herdenk. Die eerste Pasga word beskryf in Exodus 12. Voor die tiende plaag op Egipteland het God sy volk beveel om 'n vlekkelose lam te offer en hulle deure met sy bloed as beskerming te merk. Toe die Here kom om die lewe van die eersgeborenes in die hele Egipte te neem, sou Hy enige deur wat met bloed gemerk was, 'verbygaan'. Na hierdie laaste, gruwelike oordeel het Farao die Israeliete hul vryheid gegee. Jesus Christus is 'n eweknie van die vlekkelose lam wat die Israeliete geoffer het vir die redding van slawerny en die dood. Jesus het inderdaad 'n vlekkelose lewe geleef en Homself dan gewilliglik as 'n laaste offer gegee om die wet eens en vir altyd te vervul en ons te red van die slawerny van sonde en geestelike dood (Matteus 5:17).


Rabbynse ontwikkeling van die Pasga

Die spesiale huisseremonie op die nag van die Paasfees, die seder (wat letterlik 'ldquoorder & rdquo' beteken), is gebaseer op die Bybelse opdrag aan ouers om hul kinders in kennis te stel van die bevryding, of uittog, van die Israelitiese slawe uit Egipte. En jy moet jou seun in dié dag vertel en sê: Dit is vanweë wat God vir my gedoen het toe ek uit Egipte uitgegaan het (Exodus 13: 8).

Volgens die geleerde Abraham Bloch, is die eerste stap wat gelei het tot die oprigting van die huis Pasga -sederdiens tydens die tydperk van die groot tempels in Jerusalem, toe die Jode wat die paasoffers geslag het, saam met die Leviete gesing het van die Hallel (lofliedere).

Die tweede belangrike stap in die ontwikkeling en ontwikkeling van die huisritueel van die seder was die voorstel dat die Hallel nie net gesing moes word tydens die slag van die offer nie, maar ook tydens die gesinsfeeste wanneer die paschal geëet word (Talmud Pesachim 95a). Die paschal -lam is in private huise in die stad Jerusalem geëet, en die gesang van die Hallel was waarskynlik 'n voorloper van die sederdiens. (Vandag bly die Hallel -gebed deel van die sederdiens.) Daar word vermoed dat die hoof van die huishouding informeel die verhaal van die uittog vertel het, in ooreenstemming met die Bybelse opdrag dat 'n mens sy kinders moet vertel van die uittog.

Begin met die tydperk van die Tannaim (onderwysers wat in die eerste twee eeue van die gewone era leef), begin ons Talmoediese verwysings vind na verskillende fases van die seder seremonie soos ons dit vandag ken. So bespreek byvoorbeeld Rabbi Eliezer ben Tzadok haroset, die neut- en vrugtemengsel wat ons by die seder eet (Talmud Pesachim 114a), en Rabbi Joshua ben Haninah bespreek die volgorde van die kiddush (seën oor die wyn) en Havdalah (seremonie met afwagting van die sabbat) op 'n feesaand na die sabbat (Talmoed Pesachim 103a).

Op bladsy 116a van die Talmudiese traktaat van Pesachim is dit duidelik dat gedeeltes van die sederdiens reeds in ag geneem is voor die vernietiging van die tempel in die jaar 70 n.C.

& ldquoHulle het vir hom 'n tweede beker gevul. Op hierdie stadium bevraagteken die seun sy pa. As die seun onintelligent is, gee sy pa hom die opdrag om te vra: Waarom verskil hierdie nag van alle ander nagte? Want op alle ander nagte eet ons gesuurde en ongesuurde brode, terwyl ons hierdie nag slegs gesuurde brood eet. Op alle ander aande eet ons allerhande soorte kruie, maar hierdie nag bitter kruie & hellip & rdquo

Die ontwikkeling van die seder in die eerste eeu is gelei deur die spesifieke funksie van die viering en die herontwikkeling van die historiese gebeure van die 14de van die maand Nisan, die aand toe die uittog plaasgevind het. Dit het gelei tot die bekendstelling van kruie wat in asyn, of moontlik rooiwyn, gedoop is en dan geëet is. Die Talmoed (Pesachim l14b) het hierdie praktyk later verduidelik as 'n aansporing vir kinders om nuuskierig te wees oor die prosedure en vrae te stel. Sommige spoor die oorsprong van die gewoonte na die heropstelling van die Bybelse verslag oor die doop van die hisop in die bloed van die pasgalam en die besmeuring van die bloed op die deurposte van Joodse huise. Die haroset, herinnering aan die mortier (Talmud Pesachim l16a), pas ook by die breë doel van die vroeë weergawe van die sedermaal.

Die vier vrae wat die kind tydens die sedermaal gevra het, is deur die eeue verander. Die vroegste weergawe van hierdie vrae is bewaar deur die Jerusalem Talmud (Hoofstuk 10 van Pesachim). Hierdie teks bevat slegs drie vrae, die eerste begin en skram met die Hebreeuse frase & ldquomah nishtanah& rdquo & mdash hoekom is dit anders? & mdash wat ook in ons tyd gebruik word.

Die Seder in die post-tempel era

Die vernietiging van die tempel in Jerusalem deur die Romeine in 70 nC het 'n einde gemaak aan die pelgrimstogte na Jerusalem. Dit het daartoe gelei dat die paschallam gestaak is, en die gesang van die Hallel by die huis was nie meer nodig nie. Die ritueel van die bitter kruie, wat gekoppel was aan die eet van die paschal -lam, is ook waarskynlik uitgeskakel. Daar was selfs ernstige twyfel of die Bybelse verpligting om ongesuurde brood te eet die vernietiging van die Tempel oorleef het.

Al wat beslis oorgebly het, was die negatiewe bevel om nie te eet nie hametz (gesuurde brood en kos). Die plig om die seder te herevalueer, val nou op Rabban Gamliel II, die eerste hoof van die akademie na die vernietiging van die tempel. Die eerste basiese verklaring van die herevaluering van die Pasga -seremonie is gegee in die beroemde bevel van Rabban Gamliel, en hy wat hierdie rituele nie tydens die Pasga beklemtoon nie, voldoen nie aan sy verpligtinge nie: die paschal, matzah, en maror [bitter kruie] & rdquo (Talmud Pesachim l16a).

Die herdenking van die paschal (genoem die & ldquopesach& ldquo) beklemtoon moet word as 'n les wat daarop dui dat God verbygegaan het (& ldquopasach& ldquo) die huise van die Israeliete in Egipte tydens die dood van die eersgebore Egiptiese kinders. Met hierdie toevoeging was die prag van die seder nie meer beperk tot slegs 'n herontwerp van die gebeure van die 14de Nisan nie. Die plaag van die dood van die eersgeborene het plaasgevind na die historiese fees van die paaslam, en nou is die deure oopgemaak vir die voordrag op die Sederaand van wonderlike gebeurtenisse wat plaasgevind het voor en na die vertrek van die Israeliete uit Egipte.

Wat die ongesuurde brood betref, het Rabban Gamliel & rsquos dictum die simboliek van matzah met verlossing eerder as verdrukking geassosieer. Dit het 'n nota van hoop vir die paasmaaltyd bygevoeg. Die simboliek van die maror, die bitter kruie, het dieselfde gebly as in vorige eeue, wat die trane van die Israeliete in Egiptiese slawerny verteenwoordig het.

Die voordrag van die nuwe interpretasie van Rabban Gamliel en rsquos is vir alle Jode verpligtend gemaak, en verseker dus wydverspreide nakoming. Die antwoord van die vader op die kind se vrae, eens spontaan, was nou deel van 'n voorgeskrewe formule. Volgens die meeste geleerdes was die inhoud van die voor-ete-gedeelte van die Haggadah in die eerste derde van die tweede eeu goed gevestig. Maar die finale vorm en volgorde daarvan was nog nie heeltemal bepaal nie, soos bewys kan word deur die feit dat debatte in die Talmoed (traktaat Pesachim) opgedaag het oor verskillende tekste wat in die Haggadah opgeneem moet word.

Die herinterpretasie van die seder van Rabban Gamliel en rsquos het daartoe gelei dat ons aan die seddertafel gesit het (Talmud Pesachim 99b), 'n teken van vryheid omdat slawe hul maaltyd in 'n staande posisie geëet het.

Vier koppies, vier seuns

Die verpligting om vier koppies wyn te drink op die sederaand was nog 'n rabbynse bepaling wat binne 'n paar dekades na die vernietiging van die tempel ingestel is (Talmoed Pesachim 109b). Die grootste rede vir die vier koppies wyn is dat dit die viervoudige goddelike belofte van bevryding in Exodus 6: 6-7 simboliseer (en ek sal jou bevry van die laste van die Egiptenare, ek sal jou verlos van hulle slawerny, ek sal verlos u, ek neem u as my mense & rdquo). Die wyn was bedoel om vreugde en vreugde by die sedermaal te voeg, en die drink van die koppies was behoorlik gespasieer om vreugde te veroorsaak, maar om dronkenskap te voorkom. Aan elke beker is 'n spesiale plek in die sederritueel toegeken: die eerste twee bekers wanneer die verhaal van slawerny voorgehou word, en die laaste twee bekers wanneer die heerlikheid van vryheid verband hou (Talmoed Pesachim 108a).

'N Ander hoogtepunt van die Pasga -seder is die afdeling van die vier seuns. Die vertelling van die vier seuns is gebaseer op die Bybel wat vier keer praat oor die vrae van u seuns en oor die betekenis van Pasga, en stel elke keer sy vraag in verskillende terme. Eenmaal (Deuteronomium 6:20) word hy voorgestel as vraend, & ldquoWat beteken hierdie getuienisse en insettinge en oordele wat die Here ons God ons beveel het? die uwe? & rdquo 'n Derde keer (Exodus 13:14), vra hy eenvoudig: & ldquo Wat is dit? & rdquo En 'n vierde keer (Exodus 13: 8), word die vraag nie eers geraam nie, maar bloot geïmpliseer. Hierdie variasie, het die wyses gesê, is doelgerig. In elke geval tipeer die vorm van die vraag die karakter en houding van die vraer, wat onderskeidelik wys, goddeloos, eenvoudig en te jonk is om te vra. Elkeen moet op die regte manier anders beantwoord word.

In elke generasie

Die seder seremonie, wat behoorlik verstaan ​​is, is nie net 'n daad van vroom herinnering nie, maar 'n unieke instrument om die verlede, hede en toekoms saam te voeg tot 'n enkele omvattende en transendentale ervaring. Die akteurs in die verhaal is nie net die besondere Israeliete wat deur Moses uit slawerny gelei is nie, maar deur al die geslagte van Israel deur alle tye.

In 'n ideale sin het die hele Israel uit Egipte gegaan en die hele Israel het voor Sinai gestaan. Die opvatting van die sedermaal as 'n ervaring eerder as bloot 'n voordrag van teks loop soos 'n silwer draad deur die hele Joodse tradisie en vind uitdrukking op elke bladsy van die Haggadah. Elke persoon in elke geslag, en rdquo sê 'n bekende gedeelte in die Haggadah, en hy moet op homself kyk asof hy persoonlik uit Egipte gekom het. & Die verlossing deur Egipte het die weg gebaan vir die berg Sinai en Israel en die aanvaarding van sy goddelike missie. Die seder -verhaal vertel die hele verhaal van hoe die Israeliete geleidelik van duisternis na lig beweeg.


Wat is Pasga?

Pasga (Pesach in Hebreeus) is 'n Joodse fees wat die uittog uit Egipte en die vryheid van die Israeliete van slawerny aan die Egiptenare vier. Die Paasfees, saam met die Fees van die Ongesuurde Brode, was die eerste van die feeste wat deur God beveel is om Israel te onderhou (sien Eksodus 12). Herdenkings behels vandag 'n spesiale maaltyd genaamd die Seder, met ongesuurde brood en ander voedsel wat simbolies is vir verskillende aspekte van die uittog.

Pasga is een van die mees gevierde Joodse vakansiedae. Saam met Shavuot (die Fees van Weke of Pinkster) en Sukkot (die Huttefees), die Pasga is een van die drie “pelgrimstog” -feeste in die Skrif, waartydens die Jode beveel is om na Jerusalem te reis en die feeste saam te vier. Pasga vind plaas in die lente, gedurende die Hebreeuse maand Nisan. In Westerse lande word Paasfees vroeg tot middel April gevier en is dit altyd naby Paasfees.

Die boek Exodus vertel van die oorsprong van die Pasga. God het belowe om sy volk te verlos uit die slawerny van Farao (Eksodus 6: 6). God stuur Moses na die Egiptiese koning met die bevel dat Farao “my volk moet laat gaan” (Eksodus 8: 1). Toe Farao weier, het God tien plae oor Egipteland gebring. Die tiende en ergste van die plae was die dood van al die eersgeborenes in Egipte.

Die nag van die eerste Pasga was die nag van die tiende plaag. Op daardie noodlottige nag het God vir die Israeliete gesê om 'n vlekkelose lam op te offer en hul deurposte en lateie met sy bloed te merk (Exodus 12: 21 & ndash22). Toe die Here deur die nasie gegaan het, sou Hy die huishoudings wat die bloed getoon het, “verbygaan” (vers 23). Op 'n werklike manier het die bloed van die lam die Israeliete van die dood gered, aangesien dit die vernietiger verhinder het om hul huise binne te kom. Die Israeliete is van die plaag gered, en hulle eersgebore kinders het gebly. Van toe af het elke eersgebore seun van die Israeliete aan die Here behoort en moes hulle met 'n offerande losgekoop word (Eksodus 13: 1 & ndash2, 12 vgl. Lukas 2: 22 & ndash24).

Die kinders van Israel in Egipte het God se opdrag gevolg en die eerste Pasga gehou. Nie een van die Egiptenare het dit gedoen nie. Regdeur Egipte, agter die ongemerkte, bloedlose deure van die Egiptenare, sterf die eersgeborene om middernag (Exodus 12: 21 & ndash29). “Daar was hard geween in Egipte, want daar was geen huis sonder iemand wat dood was nie” (vers 30). Hierdie haglike oordeel het uiteindelik die hart van die Egiptiese koning verander, en hy het die Israelitiese slawe vrygelaat (verse 31 en ndash32).

Saam met die opdrag om die pasga se bloed op hul deurposte en lateie te smeer, het God 'n gedenkmaal ingestel: gebrande lam, bitter kruie en ongesuurde brood (Eksodus 12: 8). Die Here het aan die Israeliete gesê om hierdie ritueel as 'n insetting vir u en vir u seuns vir ewig te onderhou (Exodus 12:24, ESV), selfs al was hulle in 'n vreemde land.

Tot vandag toe vier Jode oor die hele wêreld die pasga in gehoorsaamheid aan hierdie opdrag. Pasga en die verhaal van die uittog het ook 'n groot betekenis vir Christene, aangesien Jesus Christus die Wet vervul het, insluitend die simboliek van die Pasga (Matteus 5:17). Jesus is ons Pasga (1 Korintiërs 5: 7 Openbaring 5:12). Hy is tydens die paasfees doodgemaak, en die laaste maaltyd was 'n paasmaaltyd (Lukas 22: 7 en ndash8). Deur (geestelik) sy bloed deur ons geloof op ons lewens toe te pas, vertrou ons op Christus om ons van die dood te red. Die Israeliete wat in die geloof die bloed van die paschalam in hul huise toegedien het, word 'n voorbeeld vir ons. Dit was nie die afkoms van die Israeliete of goeie reputasie of vriendelike aard wat hulle gered het nie; dit was slegs die bloed van die lam wat hulle vrygestel het van die dood (sien Johannes 1:29 en Openbaring 5: 9 & ndash10).


Volgens die Torah vind die Joodse nedersetting in die ou Egipte die eerste keer plaas wanneer Josef, stigter van een van die 12 stamme van Israel, sy gesin daarheen trek tydens 'n ernstige hongersnood in hul vaderland Kanaän.

As Josef en sy broers oorlede is, beveel 'n besonder vyandige farao hulle slawerny en die sistematiese verdrinking van hul eersgebore seuns in die Nyl.

Een van hierdie gedoemde babas word deur die farao se dogter gered, met die naam Moses (wat beteken "een wat uitgetrek word") en in die Egiptiese koninklike familie aangeneem.

Toe hy volwassenheid bereik, word Moses bewus van sy ware identiteit en die Egiptenare se brutale behandeling van sy mede -Hebreërs.

Hy vermoor 'n Egiptiese slawe -meester en ontsnap na die Sinai -skiereiland, waar hy 40 jaar lank as 'n nederige herder woon.

Op 'n dag ontvang Moses egter 'n opdrag van God om na Egipte terug te keer en sy familie uit slawerny te bevry, volgens die Hebreeuse bybel.

Saam met sy broer Aaron, nader Moses verskeie kere die heersende farao (wat nie in die Bybelse weergawe van die verhaal genoem is nie) en verduidelik dat die Hebreeuse God 'n verlof van drie dae vir sy volk versoek het sodat hulle 'n fees in die wildernis.

As die farao weier, laat God 10 plae op die Egiptenare los, waaronder om die Nylrivier bloedrooi te maak en 'n sprinkaanplaag los te laat.


Die oorhoofse tema van Pasga is verlossing. Dit is immers die vakansie wat God se ingryping in die geskiedenis vier om die Israeliete van slawerny na vryheid te lei. Dit is 'n tyd om God te vier as die groot bevryder van die mensdom. Die goddelike verlossing van die Israeliete word dus die bloudruk vir die Joodse verstaan ​​van God en goddelike moraliteit en etiek.

Berei u voor vir Pasga soos 'n pro met hierdie spesiale e -posreeks. Klik hier om aan te meld en u en rsquoll ontvang 'n reeks nuttige, insiggewende en pragtige e -posse wat u sal help haal die meeste uit die vakansie .

Uitgespreek: huh-GAH-duh of hah-gah-DAH, oorsprong: Hebreeus, letterlik “telling ” of “berig. ” 'n Haggadah is 'n boek wat gebruik word om die verhaal van die uittog tydens die pasga te vertel seder. Daar is baie weergawes beskikbaar, van baie tradisioneel tot nie -tradisioneel, en u kan ook u eie maak.

Uitgesproken: PAY-sakh, ook PEH-sakh. Oorsprong: Hebreeus, die Paasfees.

Uitgespreek: SAY-der, Oorsprong: Hebreeus, letterlik “order ” word gewoonlik gebruik om die seremoniële ete en vertel van die pasgaverhaal op die eerste twee aande van die Pasga te beskryf. (In Israel het Jode slegs 'n seder op die eerste aand van die Pasga.)


Inhoud

Die Hebreeuse פֶּסַח word weergegee as Tiberiaans [pɛsaħ] (luister), en Moderne Hebreeus: [ˈpesaχ] Pesah, Pesakh. Die werkwoord pasàch ( פָּסַח ) is first mentioned in the Torah's account of the Exodus from Egypt (Exodus 12:23), and there is some debate about its exact meaning. The commonly held assumption that it means "He passed over" (פסח), in reference to God "passing over" (or "skipping") the houses of the Hebrews during the final of the Ten Plagues of Egypt, stems from the translation provided in the Septuagint (παρελευσεται [Greek: pareleusetai] in Exodus 12:23, and εσκεπασεν [Greek: eskepasen] in Exodus 12:27). Targum Onkelos translates pesach as ve-yeiḥos (Hebrew: וְיֵחוֹס we-yēḥôs) "he had pity" coming from the Hebrew root חסה meaning to have pity. [4] Cognate languages yield similar terms with distinct meanings, such as "make soft, soothe, placate" (Akkadian passahu), "harvest, commemoration, blow" (Egyptian), or "separate" (Arabic fsh). [5]

Die term Pesach (Hebrew: פֶּסַח Pesaḥ) may also refer to the lamb or goat which was designated as the Passover sacrifice (called the Korban Pesach in Hebrew). Four days before the Exodus, the Hebrews were commanded to set aside a lamb (Exodus 12:3), and inspect it daily for blemishes. During the day on the 14th of Nisan, they were to slaughter the animal and use its blood to mark their lintels and door posts. Before midnight on the 15th of Nisan they were to consume the lamb.

The English term "Passover" is first known to be recorded in the English language in William Tyndale's translation of the Bible, [6] later appearing in the King James Version as well. It is a literal translation of the Hebrew term. [7] In the King James Version, Exodus 12:23 reads:

For the L ORD will pass through to smite the Egyptians and when he seeth the blood upon the lintel, and on the two side posts, the L ORD will pass over the door, and will not suffer the destroyer to come in unto your houses to smite you. [8]

The Passover ritual is widely thought to have its origins in an apotropaic rite, unrelated to the Exodus, to ensure the protection of a family home, a rite conducted wholly within a clan. [9] Hyssop was employed to daub the blood of a slaughtered sheep on the lintels and door posts to ensure that demonic forces could not enter the home. [10]

A further hypothesis maintains that, once the Priestly Code was promulgated, the Exodus narrative took on a central function, as the apotropaic rite was, arguably, amalgamated with the Canaanite agricultural festival of spring which was a ceremony of unleavened bread, connected with the barley harvest. As the Exodus motif grew, the original function and symbolism of these double origins was lost. [11] Several motifs replicate the features associated with the Mesopotamian Akitu festival. [12] Other scholars, John Van Seters, J.B.Segal and Tamara Prosic disagree with the merged two-festivals hypothesis. [13]

In the Book of Exodus

In the Book of Exodus, the Israelites are enslaved in ancient Egypt. Yahweh, the god of the Israelites, appears to Moses in a burning bush and commands Moses to confront Pharaoh. To show his power, Yahweh inflicts a series of 10 plagues on the Egyptians, culminating in the 10th plague, the death of the first-born.

This is what the L ORD says: "About midnight I will go throughout Egypt. Every firstborn son in Egypt will die, from the firstborn son of Pharaoh, who sits on the throne, to the firstborn of the slave girl, who is at her hand mill, and all the firstborn of the cattle as well. There will be loud wailing throughout Egypt – worse than there has ever been or ever will be again."

Before this final plague Yahweh commands Moses to tell the Israelites to mark a lamb's blood above their doors in order that Yahweh will pass over them (i.e., that they will not be touched by the death of the firstborn).

The biblical regulations for the observance of the festival require that all leavening be disposed of before the beginning of the 15th of Nisan [14] An unblemished lamb or goat, known as the Korban Pesach or "Paschal Lamb", is to be set apart on 10th Nisan, [15] and slaughtered at dusk as 14th Nisan ends in preparation for the 15th of Nisan when it will be eaten after being roasted. [16] The literal meaning of the Hebrew is "between the two evenings". [17] It is then to be eaten "that night", 15th Nisan, [18] roasted, without the removal of its internal organs [19] with unleavened bread, known as matzo, and bitter herbs known as maror. [18] Nothing of the sacrifice on which the sun rises by the morning of the 15th of Nisan may be eaten, but must be burned. [20]

The biblical regulations pertaining to the original Passover, at the time of the Exodus only, also include how the meal was to be eaten: "with your loins girded, your shoes on your feet, and your staff in your hand and ye shall eat it in haste: it is the L ORD 's passover" Exodus 12:11.

The biblical requirements of slaying the Paschal lamb in the individual homes of the Hebrews and smearing the blood of the lamb on their doorways were celebrated in Egypt. However, once Israel was in the wilderness and the tabernacle was in operation, a change was made in those two original requirements (Deuteronomy 16:2–6). Passover lambs were to be sacrificed at the door of the tabernacle and no longer in the homes of the Jews. No longer, therefore, could blood be smeared on doorways.

The passover in other biblical passages

Called the "festival [of] the matzot" (Hebrew: חג המצות ḥag ha-matzôth) in the Hebrew Bible, the commandment to keep Passover is recorded in the Book of Leviticus:

In the first month, on the fourteenth day of the month at dusk is the L ORD 's Passover. And on the fifteenth day of the same month is the feast of unleavened bread unto the L ORD seven days ye shall eat unleavened bread. In the first day ye shall have a holy convocation ye shall do no manner of servile work. And ye shall bring an offering made by fire unto the L ORD seven days in the seventh day is a holy convocation ye shall do no manner of servile work.

The sacrifices may be performed only in a specific place prescribed by God. For Judaism, this is Jerusalem. [21]

The biblical commandments concerning the Passover (and the Feast of Unleavened Bread) stress the importance of remembering:

    commands, in reference to God's sparing of the firstborn from the Tenth Plague: And this day shall be unto you for a memorial, and ye shall keep it a feast to the L ORD throughout your generations ye shall keep it a feast by an ordinance for ever. repeats the command to remember: Remember this day, in which you came out of Egypt, out of the house of bondage, for by strength the hand of the L ORD brought you out from this place.
  • And thou shalt remember that thou wast a bondman in Egypt and thou shalt observe and do these statutes (Deuteronomy 16:12).

In 2 Kings 23:21–23 and 2 Chronicles 35:1–19, King Josiah of Judah restores the celebration of the Passover, to a standard not seen since the days of the judges or the days of the prophet Samuel. [22]

Ezra 6:19–21 records the celebration of the passover by the Jews who had returned from exile in Babylon, after the temple had been rebuilt.

In extra-biblical sources

Some of these details can be corroborated, and to some extent amplified, in extrabiblical sources. The removal (or "sealing up") of the leaven is referred to in the Elephantine papyri, an Aramaic papyrus from 5th century BCE Elephantine in Egypt. [23] The slaughter of the lambs on the 14th is mentioned in The Book of Jubilees, a Jewish work of the Ptolemaic period, and by the Herodian-era writers Josephus and Philo. These sources also indicate that "between the two evenings" was taken to mean the afternoon. [24] Jubileums states the sacrifice was eaten that night, [25] and together with Josephus states that nothing of the sacrifice was allowed to remain until morning. [26] Philo states that the banquet included hymns and prayers. [27]

The Passover begins on the 15th day of the month of Nisan, which typically falls in March or April of the Gregorian calendar. The 15th day begins in the evening, after the 14th day, and the seder meal is eaten that evening. Passover is a spring festival, so the 15th day of Nisan typically begins on the night of a full moon after the northern vernal equinox. [28] However, due to leap months falling after the vernal equinox, Passover sometimes starts on the second full moon after vernal equinox, as in 2016.

To ensure that Passover did not start before spring, the tradition in ancient Israel held that the lunar new year, the first day of Nisan, would not start until the barley was ripe, being the test for the onset of spring. [29] If the barley was not ripe, or various other phenomena [30] indicated that spring was not yet imminent, an intercalary month (Adar II) would be added. However, since at least the 4th century, the intercalation has been fixed mathematically according to the Metonic cycle. [31]

In Israel, Passover is the seven-day holiday of the Feast of Unleavened Bread, with the first and last days celebrated as legal holidays and as holy days involving holiday meals, special prayer services, and abstention from work the intervening days are known as Chol HaMoed ("Weekdays [of] the Festival"). Jews outside the Land of Israel celebrate the festival for eight days. Reform and Reconstructionist Jews usually celebrate the holiday over seven days. [32] [33] [34] Karaites use a different version of the Jewish calendar, differing from that used with modern Jewish calendar by one or two days. [35] The Samaritans use a calendrical system that uses a different method from that current in Jewish practice, in order to determine their timing of feastdays. [36] In 2009, for example, Nisan 15 on the Jewish calendar used by Rabbinic Judaism corresponds to April 9. On the calendars used by Karaites and Samaritans, Abib of Aviv 15 (as opposed to 'Nisan') corresponds to April 11 in 2009. The Karaite and Samaritan Passovers are each one day long, followed by the six-day Festival of Unleavened Bread – for a total of seven days. [37]

The main entity in Passover according to Judaism is the sacrificial lamb. [38] During the existence of the Tabernacle and later the Temple in Jerusalem, the focus of the Passover festival was the Passover sacrifice (Hebrew: korban Pesach), also known as the Paschal lamb, eaten during the Passover Seder on the 15th of Nisan. Every family large enough to completely consume a young lamb or wild goat was required to offer one for sacrifice at the Jewish Temple on the afternoon of the 14th day of Nisan (Numbers 9:11), and eat it that night, which was the 15th of Nisan (Exodus 12:6). If the family was too small to finish eating the entire offering in one sitting, an offering was made for a group of families. The sacrifice could not be offered with anything leavened (Exodus 23:18), and had to be roasted, without its head, feet, or inner organs being removed (Exodus 12:9) and eaten together with unleavened bread (matzo) and bitter herbs (maror). One had to be careful not to break any bones from the offering (Exodus 12:46), and none of the meat could be left over by morning (Exodus 12:10 Exodus 23:18).

Because of the Passover sacrifice's status as a sacred offering, the only people allowed to eat it were those who had the obligation to bring the offering. Among those who could not offer or eat the Passover lamb were an apostate (Exodus 12:43), a servant (Exodus 12:45), an uncircumcised man (Exodus 12:48), a person in a state of ritual impurity, except when a majority of Jews are in such a state (Pesahim 66b), and a non-Jew. The offering had to be made before a quorum of 30 (Pesahim 64b). In the Temple, the Levites sang Hallel while the priests performed the sacrificial service. Men and women were equally obligated regarding the offering (Pesahim 91b).

Today, in the absence of the Temple, when no sacrifices are offered or eaten, the mitzvah of the Korban Pesach is memorialized in the Seder Korban Pesach, a set of scriptural and Rabbinic passages dealing with the Passover sacrifice, customarily recited after the Mincha (afternoon prayer) service on the 14th of Nisan, [39] and in the form of the zeroa, a symbolic food placed on the Passover Seder Plate (but not eaten), which is usually a roasted shankbone (or a chicken wing or neck). The eating of the afikoman substitutes for the eating of the Korban Pesach at the end of the Seder meal (Mishnah Pesachim 119a). Many Sephardi Jews have the custom of eating lamb or goat meat during the Seder in memory of the Korban Pesach.

Leaven, in Hebrew chametz (Hebreeus: חמץ ḥamets, "leavening") is made from one of five types of grains [40] combined with water and left to stand for more than eighteen minutes. The consumption, keeping, and owning of chametz is forbidden during Passover. Yeast and fermentation are not themselves forbidden as seen for example by wine, which is required, rather than merely permitted. According to Halakha, the ownership of such chametz is also proscribed. [41]

Chametz does not include baking soda, baking powder or like products. Although these are defined in English as leavening agents, they leaven by chemical reaction, not by biological fermentation. Thus, bagels, waffles and pancakes made with baking soda and matzo meal are considered permissible, while bagels made with sourdough and pancakes and waffles made with yeast are prohibited. [42]

The Torah commandments regarding chametz is:

  • To remove all chametz from one's home, including things made with chametz, before the first day of Passover (Exodus 12:15). It may be simply used up, thrown out (historically, destroyed by burning), or given or sold to non-Jews.
  • To refrain from eating chametz or mixtures containing chametz during Passover (Exodus 13:3, Exodus 12:20, Deuteronomy 16:3).
  • Not to possess chametz in one's domain (i.e. home, office, car, etc.) during Passover (Exodus 12:19, Deuteronomy 16:4).

Observant Jews spend the weeks before Passover in a flurry of thorough housecleaning, to remove every morsel of chametz from every part of the home. Jewish law requires the elimination of olive-sized or larger quantities of leavening from one's possession, but most housekeeping goes beyond this. Even the seams of kitchen counters are thoroughly cleaned to remove traces of flour and yeast, however small. Any containers or implements that have touched chametz are stored and not used during Passover. [43]

Some hotels, resorts, and even cruise ships across America, Europe, and Israel also undergo a thorough housecleaning to make their premises "kosher for Pesach" to cater to observant Jews. [44]

Interpretations for abstinence from leaven or yeast

Some scholars suggest that the command to abstain from leavened food or yeast suggests that sacrifices offered to God involve the offering of objects in "their least altered state", that would be nearest to the way in which they were initially made by God. [38] [45] According to other scholars the absence of leaven or yeast means that leaven or yeast symbolizes corruption and spoiling. [38] [46]

There are also variations with restrictions on eating matzah before Passover so that there will be an increased appetite for it during Passover itself. Primarily among Chabad Chassidim, there is a custom of not eating matzoh (flat unleavened bread) in the 30 days before Passover begins. [47] Others have a custom to refrain from eating matzah from Rosh Chodesh Nissan, while the halacha merely restricts one from eating matzah on the day before Passover. [48]


Passover and the Eleventh Plague

The linkage between Passover and Tisha B'Av offers us tremendous hope and comfort in this tragic time.

Ten plagues are listed in our Passover Haggadah. Today our minds are preoccupied with the eleventh. Suddenly we are confronted with the reality of the coronavirus which has turned us into contemporary victims like the ancient Egyptian taskmasters of our ancestors.

When we recite the plagues during the Seder, we spill a drop of wine from the cup before us. As a little boy my father taught me the rationale for this beautiful custom. Although the Egyptians were our enemies who brutally enslaved us, we need to remember that they were still human beings. And when human beings suffer our cup cannot be full, our joy cannot be complete. There needs on our part to be at least a drop of compassion for the pain of others.

How much wine should we then spill from our cups this year during our global pandemic?

A friend of mine put the problem of celebrating Passover this year into stark perspective. &ldquoIt just doesn&rsquot feel like Pesach this year &ndash it feels much more like Tisha B&rsquoAv.&rdquo

Tisha B&rsquoAv is the saddest day of the calendar year. The list of tragedies it commemorates, the terrible events that occurred precisely on this Hebrew date are a statistical improbability of the highest order, beginning with the destruction of both temples on exactly the same day. Passover, on the other hand, is the most festive and widely observed of the Jewish holidays. In Israel 93% of Israelis participated in a Seder last year, according to the most recent survey. The Seder has always been a synonym for joy &ndash the finest expression of Jewish love for family, for home, for the glories of our past and for the hopes for a future.

Surely the observation that the current plague can elicit the feeling that this year&rsquos Passover seems more like Tisha B&rsquoAv is cause for weeping. And yet strangely enough Jewish tradition made this very connection between the saddest day and the most joyous day long ago: both occur on the same day of the week. What is the meaning of this linkage? It is a connection that offers us tremendous hope and comfort in this tragic time.

Tradition teaches us that the Messiah who we hope to welcome on Passover will be born on Tisha B&rsquoAv. From the tragedy of the one comes the redemption of the other.

Passover reminds us that despite our challenges, there is a higher plan that is unfolding.

We may not comprehend the ways of God and understand suffering. We may sit perplexed in our homes, unable to go out, mystified in the very same way biblical Job had to contend with his inexplicable misfortunes. But there is one truth we cannot abandon. The name of the month of our collective tragedies is Av. Av means father, and no matter what befalls us we continue to believe our Father in heaven will never forsake us. Which is why Tisha B&rsquoAv has within it the seed of the holiday of Passover. We will set a cup for Elijah at the Seder with full confidence that on the 15 th of Nisan, the month of miracles, he will personally appear to prepare us for Messiah&rsquos arrival.

At the Seder we have a tradition of eating a hard-boiled egg. Some commentators explain it to commemorate the meal of mourning immediately prior to beginning the fast of Tisha B&rsquoAv. Once again it is meant to remind us that from tragedy will come redemption.

We do not unfortunately know when Messiah will come. But the rabbis have prophetically left us one clue to alert us to his imminent arrival. It is recorded in the Midrash by way of a mesmerizing parable.

A student once asked his rabbi: &ldquoWe have been waiting so long for the Messiah to come, yet he still has not made his appearance. How will we, the Jewish people, know when he will at last reveal himself? What is the sign we can look for that will announce his imminent arrival?&rdquo

The rabbi responded, &ldquoI will answer you by way of a story. A father and son journeyed together on a long trek through a desert. Their destination was a faraway city. Weary from the trip, the young boy pleaded with his father to give him a sign so that he might know when they were close to their final destination. In response, the father told the boy, &lsquoThis will be a sure indication before you. Remember this sign. When you will see a cemetery, you will know that the city is near.&rsquo This parable,&rdquo the rabbi continued, &ldquois the answer to your question. When you will see a cemetery, you will know that redemption is near. So too did God reveal to his children that in the aftermath of being beset by horrible tragedy, death and destruction, the Almighty will have mercy and answer the prayers of the Jews, as it is written (Psalms 20:4) &lsquoAnd the Almighty will respond to you in the day of great hardship.&rsquo&rdquo

And it is the Tisha B&rsquoAv of today&rsquos plague that may perhaps be the cemetery of the parable.

Thomas Cahill, the Irishman who wrote the best-selling book The Gift of the Jews, claimed that Jews should be given credit for gifting the world with the idea of history, that we were the first to grasp the significance of the past and the relevance of memory. What he should&rsquove added is that Jews joined the idea of destiny to the meaning of history. History has a purpose. History has a plan. Better put, history fulfills a divinely ordained order meant to lead us to a prophesied destiny. The word for order in Hebrew? It is Seder, the very name given to the most important Passover ritual.

One of the most powerful prayers recorded during the Holocaust was the prayer of a rabbi who beseeched God with these words: &ldquoHeavenly Father I do not ask you to explain why. I know that Your thoughts are not our thoughts. I understand that our finite minds cannot grasp Your management of the universe. Please do not tell me why. I ask only that you reassure me that there is a why.&rdquo

That is indeed the ultimate message of Passover. To celebrate it is to reaffirm our belief that history is His story, that even sorrowful events are part of a divinely sanctioned Seder, a destined order, that even the tragedies of Tisha B&rsquoAv are somehow a prelude to the ultimate Passover of final redemption.


Kyk die video: Proof of God in Five Minutes Rabbi Amnon Yitzchak