Inwoners van Valhalla en die verbygaande hiernamaals van die Noorse mite

Inwoners van Valhalla en die verbygaande hiernamaals van die Noorse mite

Die eertydse Noorse was een van die min kulture wat 'n mitologie geskep het wat nie noodwendig ewige lewe vir die siel van die oorledene beloof het nie. Daar word geglo dat die wêreld op pad was na 'n finale vernietiging genaamd Ragnarok wanneer die gode en hul vyande in 'n kosmiese geveg sou sterf, waarna 'n nuwe wêreld uit die kosmiese oseaan sou opstaan ​​met nuwe gode en 'n nuwe menslike geslag. Daar word vermoed dat krygers wat in die geveg geval het, hulle voorberei vir hierdie geveg terwyl hulle in Valhalla was. Die inwoners van Valhalla wat bestem was om aan die laaste geveg deel te neem, staan ​​bekend as die Einherjar.

Inwoners van Valhalla

In die ou Noorse geloof het diegene wat in die geveg gesterf het en diegene wat aan siekte en ouderdom gesterf het, verskillende bestemmings in die hiernamaals gehad. Diegene wat aan siekte of ouderdom gesterf het, gaan na die koninkryk van Hel, onder leiding van 'n reuse -vrou met dieselfde naam.

Diegene wat in die geveg gesterf het, het egter 'n ander bestemming gehad. Hulle sou na Asgard gaan, die koninkryk van die Aesir en die Vanir, die twee hoofgesinne van Noorse gode. Toe hierdie gevalle krygers Asgard bereik, sou die helfte van hulle die godin Freyja na die velde van Folkvangr volg en die ander helfte sou saam met Odin na Valhalla gaan.

  • Njord: Die onstuimige huwelik van 'n Noorse God van die see en 'n godinreus
  • Thor: Hoe 'n Noorse krygsgod van donderweer 'n penarie hanteer

'Folkvangr.' Beeld: Mitch Williamson

In Valhalla sou die krygers groot feeste hê waar hulle die vleis van 'n reuse -vark genaamd Sæhrímnir sou eet wat voortdurend geslag, geëet en weer lewendig geword het om net vir die volgende feesmaal geslag te word. Hulle het ook mede gedrink uit die uitsprake van 'n legendariese bok genaamd Heidrun. Hulle sou deur Valkyries, bonatuurlike skildmeisies, opgepas word. Volgens sommige Noorse tradisies het die Valkyries die vroue geword van die gevalle krygers terwyl hulle in Valhalla was.

Die fatalistiese perspektief van die Noormanne

Dit is bekend dat die voor-Christelike Noorse 'n baie fatalistiese wêreldbeskouing gehad het. Die heidense Noorse het geglo dat die lot van elke mens en elke god gewoonlik vas en onveranderlik was. Die Noorse verpersoonlik die lot in die Norns, vroulike figure wat verantwoordelik was vir die bepaling van die lot van die hele mensdom en die gode. Die eertydse Noorse het nie geglo dat hulle die noodlot wat hulle toegewys is, kon vryspring nie en was geneig om eenvoudig te aanvaar wat hulle glo deur die Norns vir hulle besluit is. Dit is een van die moontlike redes waarom soveel jong mans uit Skandinawië bereid was om reise en aanvalle van Rusland na Newfoundland toe te voer gedurende die Viking -tydperk. As hulle lot sou sterf, was dit beter om op 'n gevaarlike ekspedisie heerlik te sterf as op ouderdom of siekte tuis.

  • Indien nie Valhalla, verwelkom godin Freyja Viking Warriors in Folkvangr
  • 'N Jotunn hoef nie reus te wees om 'n groot probleem vir Noorse gode te wees nie

Einherjar word bedien deur Valkyries in Valhöll terwyl Odin op sy troon sit, omring deur een van sy wolwe. "Valhalla" (1905) deur Emil Doepler.

Op dieselfde manier was die krygers in Valhalla veronderstel om in Ragnarok te veg en te sterf. Valhalla was slegs 'n tydelike woonplek om hulle voor te berei vir die groot geveg. Valhalla en die lot van die Einherjar illustreer beide hoe die Noorse mitologie soortgelyk is en hoe dit verskil van ander mitologieë. Die ou Grieke het byvoorbeeld 'n soortgelyke konsep as Valhalla gehad. Een deel van die onderwêreld, die vlaktes van Elysium, was 'n koninkryk waar gevalle helde in ewige saligheid sou gaan om hul vyande te slag. Die res van die siele van die oorledene sou na ander dele van die onderwêreld gaan. Byvoorbeeld, diegene wat ongeëwenaarde lewens geleef het wat nie besonder goed of sleg was nie, gaan na die vlaktes van Asphodel, waar hulle 'n bestaan ​​sou voer wat nie te veel verskil van hoe hulle geleef het nie.

Kortstondige Valhalla

Die Noorse siening van die hiernamaals is anders deurdat die hiernamaals nie noodwendig ewig was nie, ten minste vir baie mense. Anders as Elysium, sou die koninkryk van Valhalla uiteindelik met die res van die heelal vernietig word en sou die Einherjar en Valkyries meestal in Ragnarok vergaan. Die wêreld het in chaos begin met 'n ryk ys en vuur geskei deur 'n afgrond en sou eendag na Ragnarok terugkeer na 'n chaos. Na die geveg sou die oorlewende gode 'n nuwe wêreld maak wat beter sou wees as hierdie wêreld, maar daar sou geen opstanding van die dooies uit die vorige wêreld wees nie. Die mense wat die nuwe wêreld bevolk, sou die paar gode wees wat uit die ou wêreld oorleef het en die gode en mense wat in die nuwe wêreld gebore is. Vir die grootste deel sou die ou mensdom en die ou gode saam met die ou wêreld sterf.

  • Die gewaagde en pragtige Valkyries en hul sterflike liefhebbers
  • Gaan na Hel en terug: die reis na Helheim waar 'n godin van duisternis geheers het

Ragnarok. Johann Gehrts.

Die uitsonderlike hiernamaals

Sommige kulture ontbreek 'n kenmerk wat algemeen is vir die meeste kulture. Een voorbeeld hiervan is die Piraha van die Amasone -reënwoud wat blykbaar geen oortuigings het oor 'n opperste god nie, al glo die meeste kulture in 'n opperwese, gees of lewendige krag. Op dieselfde manier het die ou Noorse moontlik nie geglo in 'n permanente hiernamaals wat andersins in omliggende kulture algemeen was nie. Dit illustreer 'n beginsel in antropologie. Alhoewel sekere elemente in kulture universeel blyk te wees, is daar altyd uitsonderings.


    Niflheim

    Niflheim (uitgespreek “NIF-el-hame ” uit Oudnoors Niflheimr, “World of Fog ”) is een van die nege wêrelde van die Noorse mitologie en die geboorteland van oer -duisternis, koue, mis en ys. As sodanig is dit die teenoorgestelde kosmologiese beginsel van Muspelheim, die wêreld van vuur en hitte.

    In die Noorse skeppingsverhaal soos vertel deur die Middeleeuse Christelike Yslandse historikus Snorri Sturluson, is die eerste wese, die reuse Ymir, gebore toe ys uit Niflheim en vuur uit Muspelheim in die middel van Ginnungagap ontmoet het, die afgrond wat hulle vroeër geskei het.

    Die woord “Niflheim ” word slegs in die werke van Snorri aangetref en word gereeld uitruilbaar gebruik met “Niflhel, ” 'n poëtiese versiering van “Hel, ” die wêreld van die dooies. Niflhel ” word gevind in Oudnoorse gedigte wat baie ouer is as die werke van Snorri. Dit is heeltemal moontlik dat die woord Niflheim 'n uitvinding van Snorri's is. [1] Dit is onmoontlik om te weet of die gepaardgaande konsep van dieselfde laat en valse oorsprong is, want ons enigste bron vir enigiets wat selfs voorgee dat dit 'n volledige weergawe van die heidense Noorse skeppingsverhaal is, kom van – jy het dit raai & #8211 die werke van Snorri.

    Op soek na meer goeie inligting oor die Noorse mitologie en godsdiens? Terwyl hierdie webwerf bied die uiteindelike aanlyn inleiding tot die onderwerp, my boek Die Viking Gees bied die uiteindelike inleiding tot die Noorse mitologie en godsdiens tydperk. Ek het ook 'n gewilde lys van Die 10 beste Norse mitologieboeke geskryf, wat u waarskynlik nuttig sal vind in u strewe.

    [1] Simek, Rudolf. 1993. Woordeboek van Noordelike mitologie. Vertaal deur Angela Hall. bl. 232.


    Thor ’s Hammer

    Van al die simbole in die Noorse mitologie, Thor ’s Hammer (Oudnoors Mjöllnir, grof uitgespreek “MIOL-neer ”) is een van die mees histories belangrike, en is waarskynlik die bekendste vandag.

    Thor was die onvermoeibare god wat Asgard bewaak het, die hemelse vesting van die Aesir, die belangrikste stam van gode en godinne in die Noorse mitologie. Die reuse, die chaosmagte, het dikwels probeer om Asgard te vernietig en die Aesir dood te maak, en dit was die taak van Thor om hulle te verhinder om dit te doen.

    Die hamer was sy primêre wapen. Dit was geen gewone hamer wanneer Thor dit teen 'n vyand gooi nie, dit het soos 'n boemerang in sy hande teruggekeer. [1]

    Thor (wie se naam teruggaan na 'n Proto-Germaanse wortel wat beteken “Thunder ” [2]) was die god van die storm, en donder word beskou as die geluid van sy hamer wat op sy vyande neerslaan. Dit behoort dus geen verrassing te wees dat die Oudnoorse naam vir sy hamer, Mjöllnir, waarskynlik bedoel “Bliksem. ”

    Terwyl die etimologie van Mjöllnir is onseker, spoor die meeste geleerdes die naam terug na 'n Indo-Europese wortel wat in die Oud-Slawiese woord getuig mlunuji, Russies molnija, en Wallies mellt, wat almal 'weerlig' beteken. ” Dit kan ook verband hou met die Yslandse woorde mjöll, "Nuwe sneeu" en mjalli, "Wit", die kleur van weerlig en 'n moontlike simbool van suiwerheid. [3] [4] Die betekenis van die simboliek sal binnekort duidelik word.

    Thor's Hammer as 'n instrument van seën, toewyding en beskerming

    Die hamer van Thor was beslis 'n wapen en die beste wapen wat die Aesir in werklikheid gehad het, maar dit was meer as net 'n wapen. Dit speel ook 'n sentrale rol in rituele van toewyding en heiligmaking.

    Die hamer is tydens formele seremonies gebruik om huwelike, geboortes en waarskynlik ook begrafnisse te seën. [5] In een episode van die Middeleeuse Yslandse historikus Snorri Sturluson ’s Prosa Edda, het Thor sy bokke een keer doodgemaak en geëet, en hulle weer lewendig gemaak deur hul bene met sy hamer te heilig. [6] (Praat daaroor om jou koek te eet en dit ook te eet!) Die Middeleeuse Deense historikus Saxo Grammaticus boek dat groot hamers in een van Thor se tempels in Swede gehou is, en dat die mense gereeld daar 'n ritueel sou hou wat die verslaan van die hamers teen 'n trom wat soos donderweer weerklink. [7] Dit kon 'n seremonie gewees het om die gemeenskap te seën en te beskerm en vyandige geeste af te weer.

    Die historikus Hilda Roderick Ellis Davidson bied 'n uitstekende opsomming van die gebruik van die hamer:

    Dit wil inderdaad lyk asof die krag van die dondergod, wat deur sy hamer gesimboliseer is, strek oor alles wat met die welstand van die gemeenskap te doen het. Dit het geboorte-, huweliks- en doods-, begrafnis- en verassingseremonies, wapens en feeste, reis, landopname en aflegging van ede tussen mans gedek. Die beroemde wapen van Thor was nie net die simbool van die vernietigende krag van die storm en van vuur uit die hemel nie, maar ook 'n beskerming teen die magte van boosheid en geweld. Daarsonder sou Asgard nie meer teen die reuse bewaak kon word nie, en mans het daarop staatgemaak om veiligheid te bied en die oppergesag van die reg te ondersteun. [8]

    Van al hierdie toewydingsseremonies is veral die gebruik van die hamer om 'n huwelik te seën, goed gevestig. Die bestaan ​​van hierdie ritueel word aangeneem in die verhaal van Thor as 'n transvestiet, waar die reuse die hamer van Thor gesteel het en hy dit gaan haal het as 'n bruid om met een van die reuse getroud te wees, wetende dat die hamer sou wees tydens die seremonie aangebied. Toe dit aangebied word, het hy dit gegryp en onmiddellik die skedels van al die reuse wat daar was, verpletter. 'N Bronstydperk -houtsneewerk uit Skandinawië beeld blykbaar 'n egpaar af wat geseën is deur 'n groter figuur wat 'n hamer vashou, wat dui op die aansienlike oudheid van hierdie idee. [9] Historikus E.O.G. Turville-Petre stel voor dat 'n deel van hierdie seën bestaan ​​uit die gee van vrugbaarheid aan die egpaar, wat sinvol sou wees in die lig van Thor se verband met landbou en die bemesting van die landerye. [10]

    Hierdie rolle van die hamer was onafskeidbaar van die gebruik daarvan as 'n wapen om Asgard teen die reuse te verdedig. Soos die beroemde godsdienshistorikus Mircea Eliade bespreek in Die Heilige en die Onheilige, een van die universele patrone in die menslike bewussyn is die konsep van die kosmos, 'n koninkryk wat deur heilige tyd en ruimte gedefinieer word, en chaos, 'n koninkryk wat gedefinieer word deur profane (gewone) tyd en ruimte. Die kosmos word tipies beskou as 'n sirkel, 'n eiland in 'n see van chaos. [11]

    In die Noorse mitologie is kosmos en chaos onderskeidelik genoem binnegoed en vreemd. Asgard, die tuiswêreld van die gode, en Midgard, die tuiswêreld van die mensdom, het albei die element -tuin in die moderne Engelse weergawes van hul name. Hierdie agtervoegsel (garðr in Oudnoors) 'n vesting of omhulsel aangedui, iets wat omring is deur 'n muur, 'n heining of 'n ander grens om dit te skei van die gebiede daarbuite. Dit was 'n kosmos wat teen die vreemd chaos wat dit omring het. Die wêreld van die reuse is óf Jotunheim óf Utgard genoem. Jotunheim beteken eenvoudig “ die tuiste van die reuse, ” terwyl Utgard beteken “ buite die gard, ” net soos die meer algemene term vreemd. Die Aesir, die mensdom en hul wêrelde is as synde beskou binnegoed, 'n kosmos, terwyl die reuse en hul wêreld as synde beskou is vreemd, chaos.

    As iets of iemand met die hamer van Thor ingewy is, is dit (of hy of sy) uit die chaos verwyder en in die kosmos opgeneem. Dit is beskerm teen die slegte gevolge van chaos en sy inwoners, en geheilig en gesanksioneer deur die sosiale orde en sy goddelike modelle. Die onheilige is verban en die heilige is gevestig.

    Hierdie patroon word bewys deur die gebruik van die hamer as wapen en die gebruik daarvan as 'n instrument van seën, toewyding, beskerming en genesing. Toe Thor reuse met die hamer slaan, verdedig hy die kosmos en verdryf die chaosmagte. Toe hy 'n huwelik, 'n geboorte, 'n veld of 'n dooie daarmee geseën het, het sy daad dieselfde godsdienstige/sielkundige betekenis gehad.

    Hoe die hamer van Thor gemaak is

    Die verhaal van hoe Mjöllnir ontstaan ​​het, word vertel in die verhaal van The Creation of Thor ’s Hammer. Om kortliks op te som:

    Op 'n dag het Loki veral bedrieglik gevoel en die lang, goue hare van die vrou van Thor, Sif, afgesny. Woedend was Thor op die punt om Loki dood te maak toe laasgenoemde gesweer het om af te gaan na Svartalfheim, die land van die dwerge, wat bekend was as die grootste smede in al die nege wêrelde. Daar sou hy vir Sif 'n hare kry wat nog wonderliker was as die een wat hy losgemaak het. Thor stem in tot hierdie pleitooreenkoms.

    Terwyl hy in die grotte -smede van die dwerge was, kon Loki sy prys verwerf, en deur verskeie dwerge listig uit te daag om te bewys wie die beste smid was, het hy ook nog verskeie skatte vir die gode bekom. Hieronder was die hamer van die Thor, wat kort in die handvatsel was, want Loki, in die vorm van 'n vlieg, het die ooglid van die dwerg wat dit gesmee het, gebyt.

    Toe Thor die hamer sien, die beste wapen in die heelal ondanks die gebrek, het hy ingestem om Loki te laat lewe.

    Die hamer van Thor as 'n simbool in die Viking -tydperk

    'N Vikende -tydvorm wat in Denemarke ontdek is, wat kruis- en hamerhangers kan smee

    In die Viking -era het mense soms hameramulette op halssnoere gedra om hul geloof in Thor te toon, 'n eweknie van diegene wat kruisamulette gedra het om hul geloof in Christus aan te dui. Sulke amulette is al dan nie voor die Viking -tydperk gedra nie, en ons het nie genoeg bewyse om op die een of ander manier te sê nie, maar dit lyk asof dit algemeen geword het rondom dieselfde tyd dat kruis -amulette algemeen geword het in Skandinawië. Die gebruik van hamer as juweliersware gedurende daardie tydperk was waarskynlik 'n navolging van - en/of 'n reaksie teen - die Christelike praktyk. [12]

    Dit lyk redelik om te veronderstel dat die mense wat hameramulette gedra het, sou geglo het dat hulle dieselfde voordele bied as Thor se hamer in die mitologie: beskerming, toewyding en algemene seën.

    Opvallend is dat daar in Denemarke en Swede seepsteenvorme uit die Vikingtyd ontdek is wat vorms het om kruis- en hamerhangers te giet. [13] Wat was die gedagte daaragter? Was dit die werk van 'n slim, entrepreneuriese smid, of van iemand wat beide Thor en Christus toegewyd gevolg het, of van iemand met 'n ander motivering? Sulke vrae is natuurlik onbeantwoord weens die dubbelsinnigheid en skaarsheid van die bewyse. [14] Op een of ander manier is die vorms egter 'n duidelike aanduiding van die parallelle gebruik en simboliek van die hamer en die kruis, [15] net soos heidense gedenkstene wat die kop van Thor langs die hamer uitbeeld in navolging van die algemene Christelike gebruik om Jesus se kop langs die kruis uit te beeld. [16]

    Hierdie amulette en gedenkstene toon ook 'n voorbeeld van die naasbestaan ​​van die Christendom en heidendom in Skandinawië gedurende die Vikingtydperk, hoe spanningsvol of vriendelik dit ook al op verskillende plekke en op verskillende tye was. [17] Soos ek uitwys in The Vikings ’ Conversion to Christianity, was “ heidendom ” en “Christianity ” hoogs vloeibare kategorieë gedurende die Vikingtydperk. Baie, miskien selfs die meeste, mense het elemente van beide godsdienste in hul oortuigings en praktyke. Die kruis en die hamer kan gelyktydig gebruik word sonder om blykbaar veel opskudding te veroorsaak of kognitiewe dissonansie te veroorsaak. Beskou byvoorbeeld die graf van 'n vrou wat begrawe is naby die handelsstad Hedeby. Haar liggaam was versier met 'n kruis halssnoer, maar haar kis was versier met hamers. Net so is sommige van die inwoners van die dorpie Pollista in Sentraal -Swede begrawe met kruis- en hamerhalssnoere. [18]

    Die feit dat die Noorse heidene Thor se hamer gekies het om hul nakoming van hul voorvaderlike gode te simboliseer eerder as die spies van Odin, die skip van Freyr, die halssnoer van Freya, die horing van Heimdall of enige van die ander beskikbare opsies, is 'n bewys hoe hoog die eer van Thor destyds onder die gewone mense was.

    Op soek na meer goeie inligting oor die Noorse mitologie en godsdiens? Terwyl hierdie webwerf bied die uiteindelike aanlyn inleiding tot die onderwerp, my boek Die Viking Gees bied die uiteindelike inleiding tot die Noorse mitologie en godsdiens tydperk. Ek het ook 'n gewilde lys van die 10 beste boeke oor die mitologie geskryf, wat u waarskynlik nuttig sal vind in u strewe.

    [1] Simek, Rudolf. 1993. 'n Woordeboek van Noordelike mitologie. Trans. Angela Hall. bl. 219.

    [2] Orel, Vladimir. 2003. 'n Handboek vir Germaanse etimologie. bl. 429.

    [3] Simek, Rudolf. 1993. 'n Woordeboek van Noordelike mitologie. Trans. Angela Hall. bl. 219-220.

    [4] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mite en godsdiens van die noorde: die godsdiens van antieke Skandinawië. bl. 81.

    [5] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gode en mites van Noord -Europa. bl. 80.

    [6] Snorri Sturluson. Die prosa Edda. Gylfaginning 44.

    [7] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Gode en mites van Noord -Europa. bl. 81-82.

    [10] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mite en godsdiens van die noorde: die godsdiens van antieke Skandinawië. bl. 81.

    [11] Eliade, Mircea. 1957. The Sacred and The Profane: The Nature of Religion. Vertaal deur Willard R. Trask.

    [12] Dubois, Thomas A. 1999. Nordiese godsdienste in die Viking -tydperk. bl. 159.

    [13] Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. bl. 373.

    [15] Dubois, Thomas A. 1999. Nordiese godsdienste in die Viking -tydperk. bl. 159.

    [17] Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. bl. 199.

    [18] Fletcher, Richard. 1999. The Barbarian Conversion: From Paganism to Christianity. bl. 373-374.


    Valhalla: Alam Barzakh Versi Norse-Viking

    Ons het 'n goeie idee, maar ons kan nie meer 'n masing-masing hê nie. Ons het ook 'n Noorse taal met 'n ander Noorse taal, maar ons kan ook nie meer 'n goeie idee hê om dit te doen nie. Ons bied 'n verskeidenheid van spesiale opsies vir Noorse menghadapi Ragnarok.

    Mengikut kepercayaan Noorse lama, mana-mana individu yang kembali ke negeri cacing atas sebab berbeza akan pergi ke alam yang berbeza. Ons kan ook 'n goeie idee hê oor hoe ons dit kan doen, maar dit is ook 'n goeie idee om u te help om 'n goeie idee te kry, Hela.

    Tetapi nasib berbeza menanti pahlawan dan t3nt3ra yang gugur di terwyl pert3mpvran. Ons kan meer as Asgard se menigte in Aesir dan Vanir gebruik, en u kan ook 'n komposisie in die Noorse taal gebruik. Verder kan ons meer as 'n paar dae in die VSA gebruik word.

    Figuur 1: Gambaran Valhalla of Emil Doepler.

    Di Valhalla, pahlawan-pahlawan of einherjar ini akan berpesta dan menikmati hidangan besar berupa seekor babi gergasi yang dis3mb3lih bernama Sæhrímnir. Sæhrímnir akan menjalani kitaran dihidupkan semula, dis3mb3lih dan dijadikan sebagai jamuan makanan kepada penghuni Valhalla. U kan dit ook sien, maar dit is ook 'n goeie idee om die kind van Heidrun te soek.

    Di Valhalla, keperluan nafsu mereka diisi dengan kehadiran Valkyrie. Valkyrie ialah pahlawan wanita yang mempunyai kuasa luar biasa berstatus makhluk halus. Dan noram cerita mitologi Norse, mereka inilah yang menjadi isteri pahlawan-pahlawan yang gugur semasa berada di alam berkenaan.

    Mungkin ada mengganggap pandangan dunia orang Norse ini terlalu ngeri. Ons kan meer as net 'n paar manusies hier sien. Ons stuur 'n wye verskeidenheid van Noorse soorte Norn, 'n figuurlike figuur wat 'n menus kan gee en 'n nuwe manus kan gee. U kan dit ook op hierdie manier aanskakel, en dit kan ook deur u aangewese planne gedruk word.

    Ons kan ook die Noorse sang op die Skandinawiese gebied sien en dit kan 'n ekspert vir ons in Newfoundland bied. Ons kan meer as m4t1 sien terwyl ons die p3r4ng kan gebruik om 'n ekspedisie van die m4t1 -standaard te doen.

    Ons kan dieselfde, een van die beroemde diëte van Valhalla, sowel as 'n beroemde plek in Ragnarok. U kan ook 'n boodskap vir ons persone vir 'n volledige lesing ontvang. Mitologi kan u 'n enkele keer as 'n eenmalige en 'n ander metode gebruik.

    Misalnya dalam Tamadun Yunani, lembah-lembah Elysium ialah alam di mana perwira-perwira yang gugur di terwyl pert3mpvran akan kekal abadi dan bahagia meny3mb3lih musuh-musuh mereka. Manakala roh-roh orang yang telah tiada akan ditempatkan di bahagian-bahagian alam barzakh.

    Ons kan ook 'n normale funksie gebruik, maar ook as 'n lid van die Ashpodel -modus kan ons ook 'n spesiale menupunt vir dieselfde tyd as 'n ander huis gebruik. Begitupun, dunia barzakh versi Norse dianggap tidak kekal berbanding alam barzakh versi Yunani lebih-lebih lagi selepas Ragnarok.

    Figuur 2: Gambaran Ragnarok van Johann Gehrts.

    In ons kerana selepas peristiwa Ragnarok berlaku, Valhalla bersama seluruh alam ini akan mvsn4h bersama Einherjar dan Valkyrie. Die Noorse taal kan ook as 'n ander woord gebruik word.

    Bagaimanapun, orang-orang yang m4t1 dari dunia lama tidak akan dihidupkan semula. Ons kan ook 'n ander woord ken as 'n dewa-dewi dan 'n manusia wat 'n baie goeie idee het vir die Noorse taal. Pendek kata, dunia lama itu akan mvsn4h bersama seluruh isinya termasuk manusiawi dan dewa-dewi Noorse mengikut kepercayaan Norse.

    Strom, C. (2018). Inwoners van Valhalla en die verbygaande hiernamaals van die Noorse mite. Oorsprong.


    Hel en haar gesin

    In die Noorse mitologie was Hel een van die drie monsteragtige kinders van Loki en sy minnares, Angrboda.

    Loki en Angrboda het die bestaan ​​van hul kinders 'n geruime tyd van die gode gehou, maar toe die Aesir verneem dat hulle gebore is, was hulle baie bekommerd.

    Oortuigingsprofesieë is verbind met die nageslag van Loki. Alhoewel Angrboda nie in detail beskryf word nie, dui die Prosa Edda ook aan dat haar betrokkenheid vir die gode kommerwekkend was.

    Die gode was vasbeslote om die risiko van Loki se kinders te verminder, en besluit onmiddellik om hulle van Jotenheim af te neem en op 'n veiliger plek te plaas.

    Jormungandr, die slang, het nog nie sy volle grootte bereik nie. Hy is maklik in die see gegooi, hoewel hy uiteindelik groot genoeg sou word om die wêreld te omsingel.

    Die gode het 'n tyd lank probeer om die wolf Fenrir te tem. Toe hy egter te groot en boos geword het om te vertrou, het Tyr sy hand opgeoffer om hom met onbreekbare kettings vas te maak.

    Van die drie was Hel die mees menslike voorkoms. Die gode het egter dadelik opgemerk dat sy geen gewone reusin was nie.

    Terwyl die latere kuns haar dikwels as vervalle en grotesk getoon het, beweer die Poetic Edda dat haar voorkoms meer subtiel dui op haar verband met die dood. Sy was effens blougrys en het 'n somber, neerslagtige gesig gehad nog as kind.

    Alhoewel sy een van Loki se monsters was, verteenwoordig sy nie dieselfde onmiddellike fisiese bedreiging as haar beste broers nie. Odin besluit dat Hel verban word, maar nie in kettings geplaas word nie.

    Hel is ver van Asgard en Midgard gestuur, na 'n plek wat byna onmoontlik was om te bereik. Sy het heerskappy oor die dooies gekry.

    Terwyl Loki die geboortes van sy kinders vir die gode verberg het, is hy nie onmiddellik gestraf nie. Alhoewel die profesieë van Ragnarok hoofsaaklik op sy optrede gefokus het, sou Loki tot ná die dood van Baldur vry bly.

    Die koninkryk van ys en dood

    Hel se doderyk is by baie name genoem.

    Daar word gewoonlik geglo dat dit in die wêreld van Niflheim was. Die spesifieke tuiste van die dooies in hierdie oerwêreld van ryp en mis is Niflhel genoem.

    Soms was dit bekend as Helheim, of 'Hel's Home'. Soms word daar spesifiek na haar saal verwys as Eljudnir.

    Meestal word Hel se koninkryk egter ook eenvoudig Hel genoem. Net soos die Griekse Hades, was die heerser van die dooies sinoniem met die land wat sy regeer het.

    Hel was nie gebind op dieselfde manier as wat Fenrir en Loki later sou wees nie, maar haar wêreld was nietemin 'n gevangenis. Daar word gesê dat haar huis onder een van die groot takke van Yggdrasil lê, wat haar en die inwoners van haar wêreld daarvan weerhou het om vrylik te reis.

    Hel se koninkryk was nie die enigste potensiële hiernamaals waarin die Noorse mense geglo het nie.

    Terwyl die siening van die hiernamaals met verloop van tyd verander het, het die meeste Noorse mense geglo dat die manier waarop 'n persoon sterf, bepaal waarheen hulle daarna sou gaan.

    Die dapperste krygers wat in die geveg gesterf het, is gekies om Odin se saal in Valhalla te gaan doen of saam met Freya in Folkvangr te wees. Uiteindelik word daar ook geglo dat Folkvangr diegene huisves wat goed gesterf het, maar nie in die geveg was nie, soos vroue wat tydens die bevalling hul lewens verloor het.

    Mense wat op see verlore gegaan het, is in nette na Aegir se onderwaterpaleis gesleep. Hulle het by die skatte van skeepswrakke by die bodem van die see aangesluit.

    Die meeste mense sterf egter op 'n minder glorieryke manier. Hulle bevind hulle in Hel nadat hulle beswyk het aan siekte, ouderdom, ongeluk of honger.

    Snorri Sturluson het later die siening van Hel gewysig. Onder invloed van die Middeleeuse Christelike opvattings oor beloning en straf in die hiernamaals het hy Hel gesien as die plek waarheen diegene wat verskriklike misdade gepleeg het, gestuur is.

    Deur die grootste deel van die Noorse geskiedenis het mense egter gedink dat hulle na die dood na Hel se huis sou kom. Die vooruitsig was nie uitnodigend nie.

    Hel in Niflheim was Hel 'n plek van ewige koue, mis en duisternis. Alhoewel dit nie bedoel was vir straf nie, was dit 'n vreugdelose en somber plek.

    Hel was egter nie onvriendelik teenoor haar mense nie. Die Prosa Edda beweer dat sy huisvesting en geskenke kan gee aan diegene wat aan ouderdom en siektes gesterf het, en hulle 'n bietjie troos in haar ongelukkige wêreld kon gee.

    Hel's Wager

    Mense was nie die enigste wat in Hel se koninkryk beland het nie.

    In een van die bekendste verhale van die Noorse mitologie, is die god Baldur vermoor toe Loki sy blinde broer mislei het om hom met 'n wapen van maretak te slaan, die enigste ding in die wêreld wat hom skade kon berokken.

    Die gode was almal hartseer by Baldur se dood. Hulle het 'n groot begrafnis gereël waar elke lid van die Aesir en Vanir bymekaargekom het om te rou.

    Baldur se vrou, Nanna, is so erg seergemaak deur die verlies dat sy aan hartseer gesterf het toe die begrafnis begin het. Haar lyk is by die begrafnisbrand van haar man gevoeg sodat hulle saam na Hel kon reis.

    Baldur se ma, Frigg, het probeer om sy beskerming te verseker deur alles in die nege wêrelde te laat sweer om hom geen kwaad aan te doen nie. Hoewel sy die maretak misgekyk het, was sy steeds vasbeslote om haar seun te beskerm.

    Sy het die gode gevra vir 'n vrywilliger om die lang en moeilike reis na Hel te onderneem. Sy het gehoop dat hulle pyn Hel sou jammer kry, en Baldur sou weer in die wêreld van die lewendes vrygelaat word.

    Hermod het vrywillig aangebied. Odin leen hom Sleipnir, sy vinnige perd wat tussen die koninkryke kon reis.

    Selfs op Sleipnir het die reis nege nagte geneem. Hermod het in totale duisternis gery totdat hy 'n brug naby Niflheim se rand bereik het.

    Hy gaan afwaarts en kom by die geslote poorte van Hel. Sleipnir spring maklik oor hulle, sodat Hermod die koninkryk kan binnegaan, alhoewel hy nog geleef het.

    Binne het hy Baldur in 'n ereposisie gevind. Hy het deur die nag met hom gepraat.

    Die oggend vra hy vir Hel of Balder saam met hom huis toe mag ry, en vertel hoe groot daar onder die asas gehuil is. Maar Hel het geantwoord dat daar nou probeer moet word of Balder so geliefd was as wat gesê is. As alles, sê sy, vinnig en dood, vir hom sal huil, dan gaan hy terug na die asas, maar as iets weier om trane te stort, sal hy by Hel bly. Hermod staan ​​op, en Balder vergesel hom uit die gang. Hy neem die ring Draupner en stuur dit as 'n aandenking na Odin. Nanna stuur vir Frigg 'n doek en ander geskenke, en na Fulla stuur sy 'n ring. Daarop ry Hermod terug en kom na Asgard, waar hy die tyding vertel wat hy gesien en gehoor het.

    -Snorri Sturluson, Prosa Edda, Gylfaginning (trans. Anderson)

    Toe Hermod terugkeer, versprei die gode onmiddellik deur die nege wêrelde en vra elke wese wat hulle sien huil oor Baldur se dood. Sonder versuim het elkeen van hulle selfs rotse en berge gehuil toe hulle verneem dat Baldur vir ewig verlore kan gaan.

    Hulle was amper klaar toe hulle 'n ou reuse -vrou ontmoet wat in 'n geïsoleerde gebied van Jotenheim woon. Toe hulle haar vra om te huil, antwoord Thokk dat sy geen liefde vir Odin se seun het nie en dat Hel hom sal laat behou.

    Thokk se weiering om te rou, het beteken dat Baldur vir altyd na Hel gestuur is. Die gode sou aanhou rou oor sy verlies.

    Sturluson merk egter op dat Thokk waarskynlik nie was soos sy gelyk het nie. Die meeste mense het geglo dat die nare reusin Loki in vermomming was en verseker dat Baldur nie weer lewendig sou word nie.

    Die inwoners van Helheim

    Baldur was nie die enigste opvallende inwoner van Hel se wêreld nie.

    Hoewel Hel na verwagting nie so besig was of gereeld besoek is soos die meeste ander wêrelde nie, was dit nie heeltemal lewensloos nie. Die land van dood het dieselfde kenmerke as enige ander plek.

    Daar was 'n paar wesens wat na Hel gestuur is, alhoewel hulle nie self dood was nie. Die inwoners was onder die dooies, maar het steeds 'n rol gespeel in sekere mites en legendes.

    • The Volva: Odin het na Baldur se dood na Hel gereis om met 'n lank-dood volva, of siener, te praat. Hy gebruik 'n towerspreuk om haar te laat herleef en ontvang die profesieë van Ragnarok.
    • Ganglati and Ganglot: In the Prose Edda, it is sad that Hel has a servant and a slave to wait on her in her hall. Whether they are living or dead is not made clear. Both their names refer to laziness.
    • The Cock: The volva tells Odin that three cocks will crow in different worlds when Ragnarok begins. One of them, the only one that is not named, is a “sooty-red” bird from the halls of Hel.
    • Garm: One of Hel’s most well-known denizens is its guard dog. Chained in a cave at Hel’s gate, Gar will break loose at Ragnarok.
    • Modgud: Although she does not live within Hel’s borders, Modgud is only mentioned in relation to the journey there. She guards the bridge that Hermod crosses as he approaches Helheim and tells him where to go and who has passed recently.
    • Nidhogg: The serpent chews on both the corpses of the dead and the roots of Yggdrasil, spreading decay into the tree. He is one of the many monsters who will be released at Ragnarok.

    It is noteworthy that most of the beings described in Hel are connected in some way to Ragnarok.

    When the volva gives Odin her prophesy, she says that Hel will have an important part to play. She may be referring either to the goddess of the realm or to the place itself, since both figure into the final story.

    The named figures in Hel are also connected to Ragnarok because most of them appear in Snorri Sturluson’s Prose Edda. Much of his work is directly tied to the events leading up to the battle, and more than any other Norse writer he made use of foreshadowing in telling his story.

    The Invasion of Hel

    As the seeress told Odin, Hel would play a major role in the events of Ragnarok.

    While Snorri Sturluson’s account adds many more enemies, Loki and his children were traditionally at the heart of the Ragnarok story. They would be the chief enemies of the gods who, with some allies, would destroy both the world of men and the society of the gods.

    Loki and all three of his children would break free of the punishments set on them by the gods when Ragnarok began.

    Fenrir would break his chains, Jormungandr would haul himself back up onto the land, and Hel would march out of Niflheim.

    With her, she would bring all the dead who had been sent to her. Over the course of history, she would collect a massive army of bodies from the Nine Worlds that Odin had made her the goddess of.

    She would be accompanied by the monsters that had been imprisoned with her. Garm and Nidhogg would both be freed, as would the frost giants who still lived in the cold land of Niflheim.

    Descriptions of their invasion would imply that Loki would be with his daughter’s army at this time.

    He would arrive at the site of the battle at the prow of Naglfar, a ship made entirely from the finger and toe nails of the dead. His crew would be made up of Hel’s people, the dead, and giants.

    Despite the prominent role her realm and its denizens would play in Ragnarok, Hel’s own place in the battle is never mentioned.

    Like the goddesses of the Aesir and Vanir, Hel does not seem to take part in the battle herself.

    Although her family and her army of the dead will be destroyed, it is, therefore, possible that Hel would survive Ragnarok.

    The Prose Edda, which includes a description of the world being remade after the battle, says that new, more pleasant, realms will be made for the dead of Ragnarok and its aftermath. Although she is not named, it is possible that Hel would continue her role as the ruler of one or more of these future afterlife worlds.

    Invention or Tradition?

    Scholars have long been divided on what to make of Norse mythology’s description of Hel and her realm.

    Although she is often described as the goddess of death, many historians are uncertain as to whether Hel is best categorized as a deity or a monster.

    One deciding factor would be whether the people of the time had any type of cult or ritual worship associated with her. If people offered prayers and sacrifices to Hel, she was likely seen as a goddess.

    Unfortunately, it is impossible to know whether this happened because of a scarcity of information. Because rituals were not written about and archaeological evidence is scarce and unclear, how the Norse people viewed Hel cannot be known for sure.

    Some writers have suggested that based on her characterization and associations, it seems unlikely that Hel would have been seen as a goddess. Others, however, use comparative religion to disprove this assertion.

    Similar death goddesses in other Indo-European cultures were seen as threatening figures but still received veneration. From the Irish Badb to the Hindu goddess Kali, death goddesses are known outside of the Norse tradition.

    Just as difficult is determining how much of the view of Hel’s realm we have today would have been shared by Viking Age Scandinavian people.

    The most detailed descriptions of Helheim come from the Prose Edda, which was not written until the early 13th century. While Snorri Sturluson still wrote in Old Norse and demonstrated a familiarity with earlier known works, his writings betray later influences.

    It is widely believed that many of Sturluson’s views on Hel were influenced by Christian thought. While Iceland was not entirely Christianized even in the 13th century, as the dominant religion it could not entirely be ignored.

    Much of the Prose Edda is framed in such a way as to make it more palatable to Christian readers, and less offensive to the Church. Descriptions of Hel as a place of punishment and of its ruler’s acts of kindness toward those who died of illness may betray the influence of Christian views.

    Some have even questioned whether Snorri Sturluson invented the character of Hel entirely.

    The writer is believed to have created many of the other characters in his versions of the myths, including Garm and the fire giants. While Hel may have been occasionally thought of as a personification, some people believe Sturluson invented the character for his work.

    Earlier sources often refer to the realm of Hel, but rarely if ever talk about an associated ruler. The first clear attestations to a goddess of Hel are from the 10th and 11th centuries.

    Some historians believe that Hel was originally thought of as the grave rather than any fully realized Underworld. When Odin travels to meet the volva, for example, he has to revive her in order to communicate.

    As Norse belief was more influenced by traditions from elsewhere in Europe, the idea of an afterlife emerged. The gloomy, grim land of Hel is similar to the misty realm of Hades in Greek mythology.

    Parallels can also be seen between Hermod’s journey and the legend of Orpheus. Both journeyed to the Underworld to bring back a loved one, a task that failed at the last minute.

    Hel further developed as Christian influence became more prominent. A previously unknown moral component was added.

    If Hel survived Ragnarok, she also would become the goddess of an afterlife that was even more influenced by Christian ideas. The pleasant rebirth that ended Sturluson’s account was likely rooted in Christian stories of Paradise rather than a native Norse belief in happy endings.

    Because the historical record is incomplete, it may never be known whether Hel was an ancient example of the death goddess archetype, a later personification of the grave, or from another source altogether. She and her realm remain, however, a compelling part of the complex beliefs of the Norse people.

    Belief in Hel

    Based largely o a few sources, Hel is known as the Norse goddess of death. She ruled over a realm that shared her name.

    One of the three children of Loki and Angrboda, Hel was banished when the gods discovered the threat she and her siblings represented. While her brothers were chained, she was made the ruler of the world of the dead.

    Usually said to be in the icy world of Niflheim, Hel’s realm was a dark and dreary place. Other than the dead, it was inhabited only by Hel herself and a handful of bound monsters.

    Many famous myths involved travel to Hel’s world, however. Odin went there to consult a volva and Hermod tried to bargain with the goddess after Baldur’s untimely death.

    Most of these stories in some way related to the events of Ragnarok. While Hel did not seem to take part in the fighting herself, her father Loki led the masses of the dead and the monsters of Niflheim against the gods.

    Some historians believe that parts of the story, perhaps even the existence of Hel as a character, were later additions to Norse lore. Influences from both Greco-Roman and Christian beliefs led to the afterlife being seen as a physical realm with a deity at its head.

    Others, however, see similarities to death goddesses from other cultures. They believe Hel was a threatening but revered goddess in the same tradition.

    Because both the written and archaeological records are incomplete, we may never be able to say for sure whether Hel was an ancient goddess of the Norse people or an invention of medieval literature.


    Innangard and Utangard

    In Norse mythology and religion, geographical spaces and psychological states are often classified as being either innangard (pronounced “INN-ann-guard” Old Norse innangarðr, “within the enclosure”) or utangard (pronounced “OOT-ann-guard” Old Norse útangarðr, “beyond the enclosure”). A place or a state of mind is innangard if it’s orderly, civilized, and law-abiding. If, on the other hand, it’s chaotic, wild, and anarchic, it’s utangard. Pre-Christian Germanic society had an overwhelming preference for the innangard, but this preference was by no means an absolute one it was recognized that the utangard had its place as well, as long as it could be kept in check.

    Society, Geography, and Cosmology

    In medieval Iceland, as in other Germanic societies where the influence of Christianity was still nominal or nonexistent, the distinction between the innangard and the utangard was mapped onto a number of social/political/economic/religious customs. For example, the fences that enclosed farms had a cosmological/magical purpose that was inseparable from their more immediate, practical purpose: they were not only there to keep livestock inside the enclosure, but also to keep trolls, giants, and other hostile denizens of the wilderness out. [1] Fences marked a boundary between two different states of being.

    Law served much the same purpose. Medieval Icelanders referred to their society as “our law” (Old Norse vár lög), a phrase which shows that they thought of “law” and “society” as two ways of expressing the same thing. Law was a psychological enclosure that separated the social from the antisocial, the innangard from the utangard. This is why the punishment for especially heinous crimes was outlawry, whereby a person lost all of his or her civil rights and could be killed on sight without any legal repercussions. Through the crime, the outlaw had demonstrated that he or she was an utangard being rather than an innangard one, and since the criminal was beyond society’s control, he or she was accordingly stripped of society’s protection. The very words related to outlawry demonstrate this transition from being a civilized person to a wild one: outlawry was called “going into the forest” (Old Norse skóggangr), and the outlaw was called a “man of the forest” (Old Norse skógarmaðr). Fittingly, outlaws often chose to flee as far from human habitations as possible, for obvious reasons. [2]

    The distinction between the innangard and the utangard was also mapped onto the Germanic spiritual cosmology. Three of the Nine Worlds have the suffix -gard in their name, and all three of these are quintessentially innangard or utangard places: Midgard, Asgard, and Utgard, another name for Jotunheim. The first two are innangard worlds – Midgard, literally “the middle enclosure,” is the world of human civilization, the realm of fields and fences, which is at least partially modeled on Asgard, “the enclosure of the Aesir gods.” These two realms must constantly defend themselves from attacks by the giants, the lawless residents of Jotunheim/Utgard. (“Utgard,” in fact, is simply another version of the word “utangard.”)

    Positive Aspects of the Utangard

    But the utangard was not seen as being entirely destructive and negative. In fact, at times, men and women would deliberately venture into the utangard for a particular constructive purpose. For example, the process of initiation into a warband (a particular kind of military society) involved spending time alone in the wilderness and overcoming a situation fraught with extreme vulnerability. If the warband had a totem animal, the candidate would likely have been expected to learn the ways of that animal during this time, achieving a state of semi-unification with the animal, and, by extension, with the warband itself. The new member of the warband gained strength and understanding from these trials, and, paradoxically, would then use these chaotic and antisocial abilities and urges for the service of his society. [3]

    Perhaps, then, it should come as no surprise that Odin, the patron god of such elite warriors, has a giant for a mother and is therefore half-giant himself. Despite being the chief of the Aesir, Odin has several extremely utangard characteristics, including tendencies toward adopting female gender roles in certain situations, a fondness for seeking out the giants to acquire the immense wisdom they possess, a reputation for being a capricious and disloyal trickster, and, at times, more concern for his own personal development and power than the well-being of those close to him. These traits, of course, did not stop the heathen Germanic peoples from worshiping him fervently, and, for people of a certain temperament, even emulating him.

    More generally, the relationship between the Aesir and the giants is a highly ambivalent one. Even Thor, who is renowned for his ruthless protection of Asgard and Midgard from the ill-will of the giants, is himself three-fourths giant.

    As Henning Kure has shown in his analysis of the Norse creation narrative, the utangard was seen as being a matchless source of raw power that could be channeled and directed into constructive, innangard pursuits. In the same way that the scream is the origin of all speech, order can only be fashioned out of primal chaos, and is therefore dependent upon it for its continued existence. [4]

    Looking for more great information on Norse mythology and religion? While this site provides the ultimate aanlyn introduction to the topic, my book The Viking Spirit provides the ultimate introduction to Norse mythology and religion tydperk. I’ve also written a popular list of The 10 Best Norse Mythology Books, which you’ll probably find helpful in your pursuit.

    [1] Hastrup, Kirsten. 1985. Culture and History in Medieval Iceland: an Anthropological Analysis of Structure and Change. bl. 143.

    [3] Kershaw, Kris. 2000. The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde.

    [4] Kure, Henning. 2003. In the Beginning Was the Scream: Conceptual Thought in the Old Norse Myth of Creation. In Scandinavia and Christian Europe in the Middle Ages: Papers of the 12th International Saga Conference. Edited by Rudolf Simek and Judith Meurer. bl. 311-319


    Right now, with the group still young, we first just want to keep the Younghusband Arms secure as not only a functioning meadhall but as the portal to Pole Mall, and set up good working relations with the other survivor groups in West Grayside. In 2007 we'll be taking the act on the road, touring the burbs to set up auxilliary meadhalls throughout the city. In the meantime, if you're in the neighborhood, feel free to cop a squat, kick back with a flagon o' mead, and know that all the harsh living on the streets of Malton is serving a purpose!

    To kick off the new year, Malhalla and friends took a road trip to celebrate over at Club Wadman (aka the Wadman Stripperama) in the Gulsonside 'burb, just adjacent to Blesley Mall. We met some very cool folks over in Club Wadman, including the proprietor Cyphermoll, whose baby was delivered by Dr. Maghat on New Years Day! The Craske Building International Playboys stopped by for bartending duties, and some other Younghusband regulars popped by as well. Adding some drama to the festivities, however, was the presence of the Upper Left Corner folks right next door, with some of their more uptight members declaring a jihad on one of ours for daring to collect a bounty on one of them (perish the thought!) All in all, there was revelry and deviltry in abundance!


    Asgard: The Continent

    TSR is a registered trademark owned by TSR Inc. TSR inc. is a subsidiary of Wizards of the Coast, Inc., a division of Hasbro, Inc.
    Names(s) of character(s) and the distinctive likeness(es) thereof are Trademarks and © of Marvel Characters, Inc. and are used without permission.
    Names(s) of character(s) and the distinctive likeness(es) thereof are Trademarks and © of DC Comics and are used without permission.
    This site is not intended to make money. It provides resources to players of a game no longer being produced.